Детские пасхальные рассказы. Рождество Христово: «трехдневная Пасха

Нет ничего нового в мысли, что западный мир не похож на восточный. Одна из точек зрения такова: тому причиной преимущественный акцент на Воплощении Сына Божьего, существующий в западной католической культуре, и акцент на Воскресении Спасителя, важный для православного мира.

Христоцентризм является важнейшим атрибутом христианской культуры как таковой. Годовой литургический цикл ориентирован как раз на события жизни Христа. Основными из них являются Его Рождение и Воскресение. Поэтому важнейшими событиями литургического цикла являются празднование Рождества и Пасхи. Это выражается в символике звезды и креста. Если в западной традиции можно усмотреть акцент на Рождество (и, соответственно, говорить о рождественском архетипе), то в традиции Восточной Церкви празднование Воскресения остается главным праздником не только в конфессиональном, но и в общекультурном плане, что позволяет высказать гипотезу о наличии особого пасхального архетипа и его особой значимости для русской культуры.

Под архетипами в данном случае понимаются, в отличие от К. Г. Юнга, не всеобщие бессознательные модели, но такого рода трансисторические «коллективные представления», которые формируются и обретают определенность в том или ином типе культуры. Иными словами, это культурное бессознательное: сформированный той или иной духовной традицией тип мышления, порождающий целый шлейф культурных последствий, вплоть до тех или иных стереотипов поведения. Подобные представления часто не осознаются на рациональном уровне самими носителями той или иной культуры, но могут быть выделены в результате специального научного описания.

Не хотелось бы быть понятым таким образом, что православие тем самым противопоставляется другим христианским конфессиям. Я основываюсь лишь на том несомненном факте, что в России Пасха до сих пор является главным праздником не только в конфессиональном смысле, но и в культурном. Тогда как в западном христианстве Пасха в культурном пространстве словно бы уходит в тень Рождества. Это различие, по-видимому, нельзя объяснить лишь дальше продвинувшимся процессом секуляризации на Западе или же, как его следствием, коммерциализацией Рождества: речь идет о более глубинных предпочтениях, которые отчетливо проявились в области культуры и которые нельзя элиминировать без существеннейшего искажения всей тысячелетней истории параллельного существования восточной и западной половин христианского мира.

В западном варианте христианской культуры акцентируется не смерть и последующее Воскресение Христа, а сам Его приход в мир, рождение Христа, дающее надежду на преображение и здешнего земного мира. Рождество, в отличие от Пасхи, не связано непосредственно с неотменимой на земле смертью. Рождение существенно отличается от Воскресения. Приход Христа в мир позволяет надеяться на его обновление и просвещение. Однако в сфере культуры можно говорить об акцентировании земных надежд и упований, разумеется, освещаемых приходом в мир Христа; тогда как пасхальное спасение прямо указывает на небесное воздаяние. Наконец, та и другая традиции исходят из признания Богочеловеческой природы Христа, но западной ветви христианства, по-видимому, все-таки ближе земная сторона этой природы (то, что Спаситель - Сын человеческий), православию же ближе Его Божественная сущность. Каждый из инвариантов не существует в качестве единственного культурообразующего фактора, но является доминантным, сосуществуя с субдоминантным фоном. Именно поэтому мне хотелось бы настаивать на акцентировании тех или иных моментов, а не на их наличии или отсутствии в христианской цивилизации.

Выделенные архетипы, будучи явлением культурного бессознательного, сохраняют свои «ядра», но при этом способны видоизменяться. Так, жизнетворчество как романтиков, так и символистов понимается в этом контексте как проявление рождественского архетипа. Оно же является средним звеном между собственно религиозным Преображением и позднейшим жизнестроительством.

Как пасхальная культурная установка, так и рождественская могут быть «чреваты» своими собственными метаморфозами и псевдоморфозами, которые можно объяснить общим процессом секуляризации культуры. Так, жертвенность во имя Христа может утерять собственно христианский смысл и быть использована в совершенно иных целях. Равно как и рождественское преображение мира, если вымывается тот же христианский его компонент, превращается в насильственную переделку как мира, так и самого человека.

В тексте и подтексте русской литературы XIX века и более ранних веков доминирует пасхальный архетип - причем, даже у тех авторов, которые вовсе не были замечены в «излишней» религиозности. В книге я подробно описываю как этот архетип проявляется на различных уровнях произведений. В литературе «серебряного века», на мой взгляд, обнаруживается флуктуация этой пасхальной доминанты.

Так, уже в теократической утопии Вл.Соловьева, предполагающего грядущее соединение римского архиерея с русским царем, то есть католического священства и православного царства, можно заметить «всеединство», восходящее к рождественскому архетипу. Речь идет о том, что сам факт рождения Христа имеет для Вл.Соловьева кардинальное значение, как бы обещая некое общее прогрессивное развитие человечества: рождение Спасителя, согласно этой логике, уже само по себе, словно бы независимо от Его крестных мук, смерти на кресте и последующего Воскресения свидетельствует о будущем примирении, благодатном преобразовании (изменении) мира.

Вытекающая из теократических надежд Вл.Соловьева и его представлений о Богочеловечестве идея преображения мира, глубинно связанная с рождественским архетипом, позднее трансформируется в идею жизнетворчества, так прельстившую русских символистов, а затем и жизнестроительства, реализованного не только в соцреалистических текстах «инженеров человеческих душ», но и в жизни их жертв-читателей. В каждом из этих случаев выражается надежда на устройство лучшей жизни «в мире сем»: например, посредством «объединенного человечества», управляемого либо «лучшими» его представителями, либо прямо «мировым правительством». В философии Соловьева идея теократии имеет - в рассматриваемом нами контексте - архетипические рождественско-преобразовательные коннотации, тогда как в повести об антихристе можно констатировать доминанту Воскресения. В том и другом случаях доминанта непременно соседствует с субдоминантой, поэтому, в частности, философское наследие Вл.Соловьева и явилось не только основанием «нового религиозного сознания», но и разнонаправленных тенденций в культурной жизни России ХХ века. Например, в «Философии общего дела» Федорова акцент сделан именно на победе над смертью. Очевидно, именно пасхальный архетип русской культуры мог привести к появлению столь грандиозного и поражающий сознание философского «проекта». Однако пасхальность здесь осложнена и модернизирована «рождественскими» упованиями на кардинальное изменение сынами мирового жизнеустройства.

Для эстетики русского символизма характерно фундаментальное изменение отношений между доминантным и субдоминантным полюсами христоцентризма, при котором можно заметить смещение литургического акцента в сторону Рождества, сопровождаемое и другими характерными культурными трансформациями. В этом смысле символизм представляет собой великий переворот, в итоге которого, вероятно, произошло глобальное смещение эстетической и духовной доминанты русской культуры, после чего иным стал сам магистральный вектор ее развития. Недаром А. Блок в романе Пастернака толкуется как явление именно Рождества.

Русский футуризм, как и другие «авангардные» направления, несколько брутальным образом, но продолжает ту же «рождественскую» линию символизма. В эстетике соцреализма также можно усмотреть какое-то профанированное, но все-таки узнаваемое замещение пасхального архетипа советским вариантом архетипа рождественского. Так, глобальная трансформация русской христианской традиции проявилась в том, что центральная фигура советской культуры - В. И. Ленин - не нуждается в воскресении, ибо в субстанциальном смысле он никогда не умирал: он, как известно, «всегда живой», «живее всех живых» и т. п. Поэтому важнейшим событием становится не избыточное в данном случае «воскресение», а сам факт его рождения, имеющий отчетливо манифестируемое сакральное значение и глубинно связанный с рождением нового мира (который также вовсе не собирается «умирать», будучи лишенным всякой эсхатологической перспективы).

Флуктуация в символистскую эпоху до того времени еще вполне традиционной русской культуры, породила принципиальную множественность постсимволистских ветвей этой культуры, не сводимых к какому-либо одному литературному направлению. Сам же Постсимволизм мне представляется, если использовать синергийную терминологию, особой зоной бифуркации для диссипатирующей к началу ХХ века отечественной светской культуры. Из этого отнюдь не следует, что пасхальный архетип перестал быть значимым для русской словесности.

Именно пасхальная ветвь христоцентризма продолжает быть доминантной для таких авторов, как Иван Шмелев. Но не только традиционалисты, но и былые авангардисты вполне могли наследовать той же пасхальной традиции. Так, «Доктор Живаго» представляет собой не что иное, как пасхальный роман. Он начинается со сцены похорон, а завершается стихотворными строками о Воскресении и предстании перед Богом: «Я в гроб сойду и в третий день восстану». Структура романа представляет собой художественно организованное паломничество к Пасхе, к новой жизни. Не случайно завершающая - стихотворная - часть романа продолжает единую нумерацию прозаических частей - как посмертное существование человека продолжает его земную жизнь. Не случайно и то, что первый глагол (и одновременно первое слово романа) - это глагол движения, пути: «шли, шли и пели». Это не только личный пасхальный путь Живаго, но и предельно обобщенный путь каждого. Земная путаница во время похорон («Кого хоронят? Живаго. Да не его. Ее. Все равно») - эта путаница важна только в малой - земной перспективе: «Царствие небесное», о котором говориться в том же абзаце, объемлет равно «ее» и «его»: каждого из Живаго (т. е. живущих).

Вместе с тем было бы весьма плодотворным, на мой взгляд, описание как метаморфоз, так и псевдоморфоз которые происходят с рождественским и пасхальным арехтипами в русской литературе ХХ в. Так, в горьковской повести «Мать» пасхальная атрибутика используется именно потому, что, по-видимому, призвана ударным образом воздействовать на читательское сознание, сместить доминанту читательских ожиданий. Поднимающий «народ» на борьбу за лучшее будущее Сын Матери призван, согласно логике автора, заместить Христа как недолжного Мессию. Мутация горизонта читательских ожиданий - если вспомнить Изера - в диктуемом автором направлении - и является конечной целью горьковской повести.

В символистских и околосимволистских кругах отношения между Святой Русью и Россией осмысливались зачастую отнюдь не в качестве отношения между идеальным инвариантом и его земным несовершенным воплощением, а в качестве, так сказать, членов бинарной оппозиции. Парадоксальным образом одним из возможных глубинных источников этого противопоставления является как раз пасхальный архетип: для того, чтобы воскреснуть, совершенно недостаточно частичного, постепенного улучшения. Скажем, постепенного улучшения недолжной российской жизни. Поскольку Воскресение (Пасха) - это окончательная победа над смертью, одоление смерти, можно говорить об их таинственной связи: без смерти Воскресения, увы, не бывает. Однако Воскресения не бывает не только без смерти, но и без твердой веры в реальную возможность этого чуда; вера же немыслима без строгого и серьезного отнологического разделения святого и греховного. Тогда как именно размывание границ между сакральным и профанным, игровое отношение как к «божественному», так и к «чертовщине» привело в России первой четверти ХХ века, не знавшей культуры возрожденческого «плюрализма», вначале к девальвации подлинных духовных ценностей, а затем и к русской Катастрофе.

Если Рождество и Пасху обозначить - вполне в соответствии с христианской традицией - символами звезды и креста, как я уже говорил ранее, то многие тексты ХХ века (особенно советского периода) находятся, так сказать, между крестом и звездой. Особенно интересна в этом контексте поэтика А. Платонова. Так, и «Котлован» и «Чевенгур» являются топосом чаемого общего воскресения. Однако пасхальное начало здесь претерпевает злокачественной псевдоморфозу. Я подчеркивал, что уже «общее дело» Федорова обнаруживает две компоненты: пасхальное основание этого «дела» - преодоление смерти - как бы дополняется (но тем самым и искажается) «рождественским» стремлением преобразить мир посредством посюстороннего «воскрешения» отцов.

Два различных мистических ориентира в мире А. Платонова, угадываются в бесхитростном вопросе чевенгуровского «прочего» о советской звезде: «почему она теперь главный знак на человеке, а не крест и не кружок». Ответ коммунистического фарисея Прошки («красная звезда обозначает пять материков земли, соединенных в одно руководство и окрашенных кровью жизни») не удовлетворяет «прочего». Чепурный «брал в руки звезду и сразу видел, что она - это человек, который раскинул свои руки и ноги, чтобы обнять другого человека». Телесность звезды сопоставляется с крестом, который, по словам «прочего», «тоже человек».

«Раньше,- по словам платоновского персонажа,- люди одними руками хотели друг друга удержать, а потом не удержали - и ноги расцепили и приготовили». Удержание людей крестом (христианское одоление смерти) и «расцепление» ног, потенциально связанное в данном контексте с рождением, и представляют собой, собственно говоря, различные способы ориентации в мире.

Если на языке этих символов попытаться сформулировать основную проблему платоновского космоса, то, по-видимому, она состоит именно в том, что земная ориентация на Рождение - звезду (пусть и на рождение нового мира) - предполагает, прежде всего, все же доминанту телесности человека («у него тело устроено для объятий», поэтому, между прочим, как раз телесные объятия - далеко не всегда сексуально окрашенные - занимают такое значительное место в романе). Отсюда, например, характеристика собранных Прошкой женщин, которые одновременно определяются как «прихожанки Чевенгура» и «восьмимесячные ублюдки», так преждевременно «истратившие» свое тело, что им требуется именно новое рождение - в самом буквальном телесном смысле («Пускай им девятым месяцем служит коммунизм.- И верно!.. Они в Чевенгуре, как в теплом животе, скорей дозреют и уж тогда целиком родятся»).

Доминанта телесности проявляется и в жуткой сцене корчевания крестов на кладбище. Тогда как Воскресение имеет иную доминанту и требует преодоления телесности, неизбежно связанной со смертью. Совместить же то и другое - даже и в пределах коммунизма - оказывается невозможным, как ни «опорожняй» для него место на земле. «Кружок» же, о котором также спрашивает «прочий», по-видимому, символизирует бесплодную - и равнодушную к страданиям человека - циклическую повторяемость, не предполагающую ни «революционного», ни пасхального преодоления телесности.

Сюжет Чевенгура в целом и представляет собой не возвращение утопии к истории, как это полагает, например, Ханс Гюнтер, а безблагодатное возвращение к природной цикличности. «Кружок», о котором говорит «прочий», доминирует уже в конце первого абзаца романа: «давали ему на кадку новые обручи подогнать, а он занимался устройством деревянных часов, думая, что они должны ходить без завода - от вращения земли». Кадка, обручи, деревянные часы; наконец, вращение земли - все это так или иначе объединяется идеей круговорота, возвращения к исходному природному - а не историческому - состоянию. Путь Александра Дванова обозначен в самом начале романа: «и этот из любопытства утонет». Однако неудовлетворенность пасхальным преодолением этой цикличности и крушение надежд на революционный «прорыв», когда «звезда» должна была одолеть как «кружок», так и «крест», приводит к энтропии мира.

Контаминация в пределах одной культурной системы двух различных архетипических ориентиров и непроясненость доминанты этой системы может привести не только к чаемому «синтезу», но иногда чревата таким «культурным взрывом», который потенциально способен уничтожить и саму эту культурную систему.

Об авторе. Иван Андреевич Есаулов - известный православный ученый, профессор Российского государственного гуманитарного университета. Теоретик и историк русской литературы. Автор книг «Категория соборности в русской литературе» и «Пасхальность русской словесности». В своих трудах И. А. Есаулов пытается осмыслить русскую литературу в контексте христианской традиции и ее трансформации в ХХ веке, а также занимается теоретическим обоснованием подобного подхода.

Здесь приведен отрывок из выступления ученого на презентации книги «Пасхальность русской словесности» в Библиотеке-фонде «Русское Зарубежье» (18 января 2005 г.). И. А. Есаулов рассказывает о принципиальных различиях восточного и западного культурных миров, о разнице в мировоззрении католиков и православных, основанной на преимущественном акценте на Рождество или Пасху в католическом и православном вероучении.

Задала себе вопрос: почему Рождество Христово предполагает наличие фиксированной даты (25 ли декабря, 7 ли января), а Пасха - нет? Первое событие оказалось идеально вписанным в солнечный календарь, ибо само оно пришлось на дни зимнего солнцестояния, а второе - в логику плавающего характера дат лунно-солнечного календар я еврейского народа (иудейская Пасха отмечалась в лунном месяце Нисане). Отчего такой календарный разнобой? Почему не унифицировать?

С одной стороны, всё понятно: традиция, решения I Вселенского Собора, на котором тоже не было спора о дате Пасхи, но - о совпадении/несовпадении иудейского и христианского празднований. Но, с другой стороны, почему до сегодняшнего дня даже не попытались установить (вычислить) точные даты распятия и воскрешения, чтобы вписать их в солнечный календарь? Думаю, что наличие фиксированного в календаре Рождества и отсутствие такого в отношении Пасхи, - отражение вовсе не прихоти или лени - хотя, может, и из верности традиции, - а возможность смыслового богатства... Я для себя это увидела так.

Первый пласт связан с религиозными смыслами.

I. Рождество - это празднование личного рождения Иисуса Христа. И пусть сама дата - очень символическая (так, исследователи Библии - даже со стороны католической науки - утверждают, что он родился не в этот день), но указание конкретной даты есть признание факта рождение Христа в качестве человека (ибо Бог - вечен, даты рождения тут не сыщешь, естественно).

Пасха - подчеркивает не столько окончание земного жизненного пути и начало нового Иисусом, сколько - беспрецедентное (до Христа) для человека-вообще событие - воскрешение. Здесь важна не дата, а сам факт свершившегося, как обещание любому человеку однажды оказаться воскресшим (другого дело, что индивидуальные последствия этого будут различными, с точки зрения религии: жизнь в Царстве Божьем или адские муки).

II. Религиозная суть Рождества - приход того, кто собой, своим жизненным путем в облике (и мне, кажется, это - очень важным: Христос - вне зависимости: был ли он Богом, - жил, умер и воскрес как человек , ведь воскрешение богов и до этого имело место в представлениях людей) указал путь к спасению любого, пожелавшего реализовать этот путь. Отсюда, празднуется не столько рождение, а - Рождество, как отправная точка возможного преображения мира-вообще, но (!) через приход в мир всего лишь одной личности - Иисуса Христа.

Религиозная же суть Пасхи, исходя из выше изложенного, - это возможность воскрешения человека-вообще , а не конкретно Иисуса, потому точная дата неважна. Сохранение же даты в плавающем виде - дань традиции, с одной стороны, и осуществление мистериального характера церковного празднования/служения - с другой.

III. Рождество - это фиксирование факта физического рождения, конкретного воплощения Духа в теле-душе.
Пасха - это констатация свершившегося преображения - нового рождения тела-души в Духе (опять же любых тела-души).

Второй пласт - антропологический смысл.

Каждый человек имеет конкретную дату рождения, что является отправным пунктом для осознания своего индивидуального жизненного пути, для рефлексии над ним (важность этого можно заметить при сравнении с культурами, где этого нет; так, читая работу М. Мид про жизнь горных арапешей, я обратила внимание на то, что у них не фиксировалась личная дата рождения, никто точно не знал сколько кому лет - только приблизительно: всё определялось на основе внешних изменений, - даже личных имен не было (!), что и порождало, как мне видится, неразвитость личностного начала всех в этом обществе). Празднование рождения Христа отражает факт значимости в этой культуре человека как личности - со своей личной историей, начальным событием которой является рождение.

Пасха - это символ преображения человека, его самообновления, а это - процесс, это - событие, растянутое таким образом, что нельзя четко зафиксировать точную дату, а только - примерный промежуток... Причем, по жизни, данное состояние может переживаться не единожды: человека - этакая птица-феникс, возрождающаяся в собственных испытаниях; он - сплошное преодоление себя, творение себя, переосмысление себя... И всякий раз это - мини-смерть и возрождение в качестве уже-иного, но при этом и того же самого. Более того, именно эти личностные метаморфозы - путь к сохранению себя; тот, кто этого не производит, теряется, ибо мир его растворяет в себе. Пасха - это символ процесса вечного собирания себя, пока живешь.

Как-то так пока, что ли?..

27 марта 2016 года католики, протестанты и верующие армянской православной церкви празднуют Пасху. Пасха - праздник Светлого Христова воскресения. Первую Пасху праздновали древние иудеи за 1500 лет до Рождества Христова, в связи с исходом израильтян из Египта под водительством пророка Моисея. Ветхозаветная Пасха знаменовала избавление еврейского народа от египетского рабства, а слово «пасха» на древне - еврейском означает «исход», «избавление». Новозаветная, христианская Пасха была установлена апостолами вскоре после крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа и наполнилась новым смыслом. Это - праздник победы над смертью.

В Крыму проживают представители разных религиозных конфессий. В чем различия празднования армянской Православной Пасхи, Католической и русской Православной Пасхи? Разбираемся.

Армянская Пасха.

Армянская церковь - одна из древнейших христианских общин. В 301 году Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Уже много веков между нами нет церковного единства, но это не мешает существованию добрососедских отношений. На встрече с послом Республики Армения в России О.Е. Есаяном, Святейший Патриарх Кирилл отметил:

«Наши отношения уходят вглубь веков… Близость наших духовных идеалов, единая нравственная и духовная система ценностей, в которой живут наши народы, являются фундаментальной составляющей наших отношений».

Интересно что: В 2017 году армянская Пасха - Затик - будет праздноваться 16 апреля вместе с представителями всех христианских конфессий - католиками, православными, протестантами и христианами-армянами. Такое совпадение случается крайне редко. Для сравнения - последний раз «общий день Пасхи» был в 2011 году.

Очень интересны традиции вычисления сроков праздников в Армянской Апостольской церкви. Здесь решение принимается представителями духовного центра Армянской Апостольской церкви в Эчмиадзине. Из этого города ежегодно перед праздником присылают специальные календари, где оговорены конкретные сроки. В этой конфессии применяют григорианский календарь, и армянская Пасха чаще совпадает с католической.

Армянская Пасха называется Затик, что означает «освобождение» и «очищение». Праздник символизирует избавление от грехов и возвращение к Богу. В этот день армяне приветствуют друг друга словами «Христос воскрес из мертвых - благословенно Воскресение Христово». Одним из старинных традиций, дошедших до современности, считается кукла "Аклатиз", украшенная 49 камнями и репчатым луком. Этот пасхальный атрибут символизирует удачу для дома и семьи. Необычной традицией было в Армении на Пасху освящение деревьев. Пожилые армянки в пасхальное утро со свечей в руках освящали деревья. В дохристианские времена было принято в этот день совершать ритуал жертвоприношения. Молодого барашка или петуха варили всю ночь, а затем раздавали бедным и неимущим. На Пасху в Армении традиционным блюдом сейчас является плов и крашеные яйца. А раньше в этот день подавали спитак банджар. Согласно легенде, Св.Богородица закутывала Иисуса Христа, в листья этого растения. Также, на Пасху армянские хозяйки принято угощать кутапом - это тесто с запеченной зеленью или фасолью с жареным луком, еще ауиком (лепешки из пшеницы) и ахаром (вареный барашек или петух).

Традиционные праздничные угощения

В старинные времена в Армении на Пасху после пасхального обеда веселое празднество продолжалось на природе с различными играми, конными состязаниями и кострами. И, конечно же, в этот день по обычаю, соревнуясь, разбивали крашеные яйца. Армяне красили яйца и до принятия христианства, красят и теперь. Красный цвет означает свет солнца.

Сегодня во всех армянских храмах звучат божественные шараканы - древние духовные стихи. Но главная литургия в честь наступления Пасхи проходит в Первопрестольном Святом Эчмиадзине. В понедельник в Армении выходной. В День поминовения усопших люди по традиции посещают могилы родных и близких.

Интересно что: Православная церковь определяет срок Пасхи в первое воскресенье после весеннего равноденствия и следующего за ним полнолуния. Строго соблюдается еще одно условие: Пасха у православных не должна совпадать с иудейской. Эта норма закреплена в специальном решении Вселенских Соборов. День иудейской Пасхи вычисляют в соответствии с лунным календарем, поэтому иногда возникают совпадения. Но для православной традиции такое совпадение неприемлемо, а у католиков разрешено. Когда совпадают дни празднования у православных и католиков, Пасха проходит в обеих конфессиях без переноса. Протестанты тоже строят вычисления на григорианском календаре, поэтому их Пасха часто совпадает с католической. А такие православные церкви, как румынская, греческая, болгарская, ориентируются на неоюлианский календарь. Он диктует условия для определения большинства праздников по григорианскому календарю, а некоторых (например, Пасхи) - по юлианскому.

Католическая Пасха.

В европейских языках слово "Пасха" — один из вариантов латинского Pascha, которое, в свою очередь, восходит к древнееврейскому pesach (переход, исход из Египта). Еврейская Пасха, посвященная избавлению Израиля от египетского рабства, была в глазах христиан прообразом того искупления человечества от греха, воспоминанию о котором посвящена христианская Пасха. Немцы называют Пасху Ostern, равно как и англичане — Easter, то есть по имени древнегерманской богини весны Eostro (Ostara). Таким образом, христиане приурочили свой главный праздник еще и к торжествам по случаю возрождения жизни после зимы. Римско-Католическая Пасха всегда приходится на первое воскресенье после дня весеннего равноденствия и первого после этого дня полнолуния. Этот порядок был определен в ранней христианской церкви и соблюдается до сих пор. В наше время дни Пасхи католической и православной не совпадают по той причине, что Русская Православная церковь продолжает вести летоисчисление в соответствии с древним юлианским календарем.

В православных храмах пасхальная служба - торжество легкое и радостное - начинается ровно в полночь. После окончания службы православные «христосуются». Так назван обычай приветствовать друг друга целованием и словами: «Христос воскресе!» Католики празднуют Пасху, начиная с особого субботнего моления Навечерия Пасхи. Потом ранним воскресным утром проходит Резурекция - крестный ход и Cвятая месса. Традиции разговляться в этой конфессии нет, поскольку длительный пост как воздержание в еде, у католиков отсутствует. Верующие должны воздерживаться от мясной пищи только в пятницу. Католический пост имеет духовный характер, во время него нужно больше молиться, больше совершать добрых дел, отказываться от вредных привычек и бурного веселья. Символ пасхального праздника — крашеные яйца. Обычай красить яйца распространен повсюду. Западноевропейские католики предпочитают яйца красного цвета без орнамента, в Центральной Европе (поляки, словаки) расписывают их разнообразной техникой. Священники освящают яйца в домах прихожан в субботу вместе с остальной ритуальной пищей. Вечером в Страстную субботу во всех храмах служат всенощную. Утром, возвращаясь домой, все разговляются, прежде всего яйцами. Крутые яйца, яичница, омлеты — важнейшая ритуальная пасхальная еда. Готовят и мясные блюда, а также сдобный хлеб.

Традиции празднования Пасхи в разных странах Европы.

В Италии на Пасху пекут "голубку", в Восточной Польше в пасхальное утро едят окрошку, которую поливают водой с уксусом, как символ пятничных Крестных страданий Христа. А еще в Польше существует обычай oblewany ponedzialek — в понедельник после Пасхи парни и девушки обливают друг друга водой. По всей Европе хозяйки укладывают в плетеные корзиночки на молодую травку разноцветные яйца, игрушечных цыплят, шоколадных зайчиков. Эти корзинки в течение всей Пасхальной недели стоят на столике у дверей. В Эквадоре — фансеку — суп из 12 видов злаков - они символизируют 12 апостолов, трески, арахиса и молока. В Англии пасхальные булочки hot cross buns обязательно перед выпечкой надрезают сверху крестом. В Португалии в воскресный день священник ходит по сверкающим чистотой домам прихожан, разнося пасхальные благословения, где его угощают голубыми и розовыми драже, шоколадными яйцами, печеньем и стаканчиком портвейна. Утром в Пасхальное воскресенье после богослужения дети и молодежь обходят дома с песнями и поздравлениями, сходными с рождественскими колядками. Среди пасхальных развлечений наиболее популярны игры с крашеными яйцами: их кидают друг в друга, катают по наклонной плоскости, разбивают, разбрасывая скорлупу.

Почему символом Католической служит Пасхи пасхальный кролик?

Символом католической Пасхи также является пасхальный заяц, который по поверьям, разносит подарочные пасхальные корзины и прячет крашенные накануне яйца. В католических странах накануне Пасхи заяц очень популярен — его печатают на открытках, делают шоколадных зайцев. Объяснение этому уходит глубоко в язычество. По легенде языческая богиня весны Эстра превратила птицу в зайца, но он продолжал нести яйца. Другое объяснение данному феномену более простое — когда пасхальным утром дети шли собирать яйца из курятника, они часто находили неподалеку кроликов.

Иудейская Пасха.

Для всего еврейского народа праздник Пасхи является самым главным и значимым днем в году. С ним связано множество великих действий, в частности, освобождение евреев из египетского рабства, которое произошло в середине 13 века до н.э. История Пасхи (Песах) берет свое начало в далеком прошлом, в те дни, когда согласно библейским писаниям, Моисей вывел израильтян из Египта. Это произошло на 14 день месяца нисана, когда в ночь перед последней жесткой казнью были убиты все младенцы Египта, кроме еврейских. Казнь обошла их жилища, ведь двери были помечены кровью жертвенных ягнят. После этого ужасного действия Моисей взялся вывести еврейский народ за пределы египетских земель. Праздник нарекли в честь величайшего спасения народа Израиля и в честь того, что беда обошла их дома стороной. В переводе с иврита «песах» означает «пройти мимо, миновать или обойти». Символично, что празднование Пасхи припадает именно на 14 число месяца нисана согласно еврейскому лунному календарю. Есть небольшое отличие в количестве дней, когда народ потчует и восхваляет это торжество. Например, в самом Израиле он длится 7 дней, а за его пределами - 8 дней. В 2016 году празднование Пасхи начнется 22 апреля и закончится 30 апреля. Давно сложившаяся традиция гласит, что все евреи начинают отмечать Песах после того, как солнце скроет свой последний луч за горизонтом.

Традиции еврейской Пасхи в канун праздника в домах собирается все квасное - мучные блюда, на основе дрожжей и сжигается на костре. Стоит отметить, что весь период, когда евреи чтят день Пасхи, они не употребляют в пищу квасные продукты, а также те, которые могут забродить. Перед началом праздника принято собирать «меот хиттим». Это значит, что евреи собирают средства на муку для мецы, которую потом раздают беднякам. Мецой называют пресные лепешки, которые пекут без использования дрожжей. Эта выпечка символизирует хлеб, который прихватили в спешке евреи, когда тайком уходили из Египта. В первый и седьмой день празднования запрещено заниматься делами, в остальные же дни дозволено выполнять мелкую работу. Первые два дня и первую ночь у евреев принято называть Йом-Тов, что означает «добрый и праздничный день». В этот период во всех синагогах страны проводится богослужение, в котором восхваляют росу, а также благодарят Бога, читая псалмы Халлел.

Сама еврейская Пасха в 2016 году начинается с того момента, как вечером, 14 нисана, семьи, собравшиеся за столом начинают читать Седер корбан Песах (церемония пасхального жертвоприношения). Это собрание, во время которого семья вкушает яства, выставленные на столе, называется Седер, и проводят его в первую и вторую ночь праздника по определенному порядку. Во время еды необходимо читать молитву Хаггаду, которая повествует о том, как израильтяне бежали из Египта. Во время Седера каждый должен испить 4 рюмки вина, на столе должны присутствовать куриное яйцо и куриное крыло (в честь жертвенного агнца), четыре мацы (можно больше), чаща с соленой водой (символизирует слезы всех израильских рабов), любая горькая трава (сельдерей, марор), харосет. На ужин принято зазывать всех нуждающихся и бедных людей, а по окончанию трапезы открывать нараспашку двери, тем самым начиная «ночь бдения» для всех «сыновей Израиля». Последний день чествования Песаха, который связывают с переправой еврейского народа через Красное море, синагоги начинают читать Хазкарат Нешамот. Кроме этого существует давняя традиция, когда израильтяне приходят к реке и говорят отрывок из Торы.

Почему не должны совпадать Пасха и Песах?

Церковь четко определила, что празднование христианской Пасхи не должно припадать на день празднования еврейского Песаха. Так должно быть из-за того, что само Воскресение Христово произошло уже после того, как народ Израиля ушел из Египта, а значит, после возникновения Песаха. Для того чтобы точно соблюсти хронологию евангельских событий, был установлен такой порядок чествования этих праздников. До сих пор, конечно, возникают споры о совпадении всех этих великих дней, но священнослужители уверены, что противоречить событиям, которые указаны в Евангелии, и устанавливать неверную дату важнейшего христианского праздника, было бы крайне нелогично.

Православная Пасха.

Православная церковь признает два вида праздников: непереходящие и переходящие. Первые отмечаются каждый год в один и тот же день, без изменения числа и месяца. Для переходящих праздников не установлена определенная дата, она вычисляется каждый год по определенным критериям. Основным переходящим праздником, от которого зависят даты начала Великого поста, Пятидесятницы, Вознесения и другие церковные события, является Пасха. Перед Воскресением Христовым принято наводить порядок во всех домах и дворах. Особенно эта традиция актуальна в Чистый четверг. В этот день нужно искупаться на рассвете, чтобы смыть с себя все грехи и злые помыслы. Затем предстоит поход на службу в церковь. Заранее перед Пасхой надо испечь куличи. Раньше каждая хозяйка имела свой тайный рецепт, который держала втайне. Правильно сделанное изделие может храниться до сорока дней. Сегодня на полках магазинов множество пасхальных присыпок, фигурок, украшений, которые облегчают процедуру изготовления куличей и придадут ей творческий характер.

Еще одним необходимым атрибутом, без которого не обходится Пасха в любой семье, являются крашанки. Наиболее традиционным методом окрашивания яиц считается помещение их в воду с луковой шелухой. От такой операции яйца приобретают насыщенный красно-коричневый оттенок. Существует также много других способов: пищевые красители, наклейки, расписывание воском. Есть мастера, которые создают на скорлупе яиц целые картины. Крашанки не только изготавливают для потребления в пищу, ими обмениваются друг с другом как священными дарами. Когда все праздничные компоненты готовы, можно начинать формировать пасхальную корзинку. В нее ложатся куличи, крашанки и все продукты, которые хотелось бы освятить. Вечером в субботу все верующие нарядные и с пасхальными корзинками отправляются в церковь на Всенощную. В 2016 году православные христиане отмечают Пасху 1 мая.

Вместе с этим читают:

«Какое… счастье получить доброе

Истинно-христианское воспитание,

Вступить с ним в лета юности, и потом, в том же духе,

вступить в лета мужества»

(Святитель Феофан Затворник) .

Классный час.

Православные праздники: Рождество Христово, Крещение, Пасха.

Участники : учащиеся 4 класса.

Задачи:

1.Расширить представление о многообразии праздников в религиях мира. Помочь детям в освоении понятий собственной национальной культуры, которая базируется на

православных ценностях.

2.Продолжать знакомить с историей и смыслом праздника, с библейскими сюжетами,

воплощенные в литературе, музыке, живописи.

3. Создать условия, способствующие обострению представлений и ощущений детей о давней, незнакомой поре.

4. Продолжать работу по развитию памяти, внимания, речи учащихся через игровые и проблемные ситуации использование групповых методов работы.

5. Развивать творческие способности детей.

6. Воспитывать уважение и бережное отношение к традициям православного народа. Продолжать воспитывать любовь к родному краю на основе эмоционального воздействия православных праздников, воспевающих традиции православных людей.

УУД:

1. самоопределение
2. целеполагание
3. планирование учебного сотрудничества с учителем и сверстниками
4. выражение своих мыслей с достаточной полнотой и точностью
5. учёт разных мнений
6. анализ, сравнение, обобщение
7. извлечение из текстов необходимой информации
8. выполнение действий по алгоритму
9. контроль и оценка процесса и результатов деятельности
10. самооценка на основе критерия успешности
11. адекватное понимание причин успеха/неуспеха в учебной деятельности

Виды деятельности: беседа, комментированное чтение, работа с иллюстрациями, исследовательская деятельность,

Основные термины и понятия : Рождество. Крещение. Пасха.

Средства наглядности : фотографии, презентация выполненная учителем.

Ход урока:

1.Организация деятельности учащихся.

Учитель: - Я хочу начать наш классный час словами великого писателя Н.В.Гоголя:

"Не умирают обычаи, которым суждено быть вечными."

Сегодня мы с вами поговорим о народных обычаях и обрядах, которые проходили в период от Рождества до Пасхи.

2.Обсуждение темы классного часа.

Учитель: - Назовите главные православные праздники.

(Рождество, Троица, Пасха, Крещение, Вознесение)

Что объединяет их? С чьим именем они связаны?

Учитель: - У вас на столах карточки с названиями этих праздников. Расположите эти праздники в хронологическом порядке. Работа в парах.

Проверим выполнение задания.

(Рождество – 7января, Крещение – 19 января, Пасха- 5 мая, Вознесение -13 июня, Троица -23 июня, на пятидесятый день после Пасхи)

Чтобы запомнить последовательность всех праздников, что по- вашему мнению, необходимо? (календарь)

Существует православный календарь. (Учитель показывает календарь)

Учитель: - Давайте разберем сегодня первые три православных праздника. Начнем с Рождества Христова.

Чему посвящен этот праздник?

Кто знает, как христиане празднуют его?

Каждый из праздников имеют свои ритуалы.

Один из самых Великих праздников. Бог становится человеком и рождается на земле, чтобы спасти людей от греха, проклятий и смерти. Дева Мария в Вифлееме не нашла места в гостинице и вынуждена была остановиться в пещере за городом, куда пастухи загоняли скот в ненастную погоду. В этой пещере ночью у Пресвятой Девы Марии родился Младенец – Сын Божий. Когда родился Иисус, в небе зажглась яркая звезда. (слайд 2)

Звезда остановилась над местом, где был младенец. Волхвы вошли в хлев и увидели Марию и ее Сына. Они поднесли Иисусу дары-золото, ладан и смирну. (слайд 3)

Так повелось, что каждая семья, справляющая Рождество собиралась у семейного очага, где трещали в огне весёлые смоляные дрова и пел, закипая, начищенный медный чайник. Лампа, которая висела над столом, освещала вкусные угощения. В углу стояла красавица-ёлка, сверкая огнями и цветными фонариками. (слайд 4)

Учитель: - Как вы думаете, почему по всему свету в этот день принято наряжать именно елочку, а не какое-то другое деревце?

Когда Христос родился, все деревья подошли поздравить его и принесли подарки, у кого что было: яблоня - яблоки, маслина – оливы, пальма – пахучее масло, орешник – орехи. Одна лишь елочка стояла в отдалении и не приближалась.

Что же ты не подойдешь поздравить Младенца?

Я ведь колючая, я боюсь уколоть Маленького, - ответила она

Ах ты, добрая, печальная елочка!

За это наградил ее Младенец и сделал так, что в день его рождения ёлку украшают яблоками, золочеными орешками, сладостями и всякими игрушками

Считалось, что ёлка обладает волшебной силой, её иголки защищают от злых сил. Ёлка вечно зелёное растение, поэтому она несла жизнь и здоровье людям.

Светло, тепло, уютно – вся семья в сборе. От Рождества начинались Белые Святки или святые вечера до праздника Крещения, который приходится на 19 января. Всё это время было праздничным, в дом приходили ряженные, пели колядки, обсыпали хозяев зерном на долгий век, на счастье, на здоровье…

Ребята, какой веселый обряд в праздновании Рождества дошел до нашего времени? (Колядование)

Кто из вас знает, что значит колядовать?

(Ходить по домам с поздравлениями и петь колядки) (слайд5)

А вы, ребята, хотите поучиться колядовать? Попробуем.

Колядование начинается с того, что люди переодеваются так, чтобы их не узнали. Берут бумажную звезду. Собираются группой и отправляются с песнями-колядками по дворам, туда, где их ждут (ребята делятся на группы и поют колядки). )

В старые времена каждая семья, отмечающая Рождество, была озабочена тем, чтоб у бедных людей тоже был праздник. Их приглашали в дом, сажали за стол, угощали от души или посылали в нищую хижину корзину с праздничным угощеньем.

В деревне же в ночь перед рождеством приводили в дом животных – козу или собаку, чтоб они погрелись у домашнего очага.

Всемогущий Бог так любил людей, что этой ночью послал бедным людям своего Сына, тем самым человечество получило шанс на спасение – потому что явился Спаситель Мира. Но и люди должны присоединить к празднику свои старания. Стань добрее – такой уж это праздник.

19 Января Православная церковь празднует Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

Иоанн Предтеча проповедовал на берегах Иордана и крестил людей. В 30 лет Иисус Христос пришёл из Назарета к Иоанну, чтобы от него принять крещение. Он крестил Христа в водах Иордана. Когда Иисус Христос выходил из воды, вдруг раскрылись небеса, и Иоанн увидел Духа Божия, в виде голубя. И послышался голос Бога Отца, который назвал Христа своим сыном. (слайд 6)

(рассматривают слайд: обращается внимание на небо, голубя).

Накануне отмечается крещенский сочельник. И в крещенский сочельник, и в день Крещения – Святого Богоявления – проводится водосвятие – освящение воды. (слайд 7)

Поэтому праздник ещё называется праздником Богоявления, потому что во время крещения Бог явил Себя людям, что Он есть Пресвятая Троица. В этот праздник в храмах освящают воду и приносят её домой. Эта освящённая вода имеет чудесные свойства и не портится в течение года. Её пьют натощак, если что-то болит.

В этот день на водоемах принято принимать обряд крещения - опускаться в прорубь «Иордань». Это значит очиститься и физически, и духовно от болезней, дурных поступков, дурных мыслей. После крещения человек должен вести чистую жизнь, жить в нравственной чистоте и доброте. (слайд 8)

Так заканчивались Святки с их весельем, песнями, гаданиями и озорством.

Учитель: А что такое Пасха? (слайд 9)

Пасха – избавление, прохождение, исход.

От греческого «Пасха» - страдать.

Пасха – исход человеческой жизни через восстание Христово из мёртвых к её началу – вечной жизни, кто верит и любит Бога

Воскресение Христово означает победа Господа над смертью, несёт весть о спасении и надежда на вечную жизнь. Победа любви над ненавистью. Победа жизни над смертью.

Что является символом Пасхи?

Яйцо – символ жизни, красный цвет напоминает людям, что Иисус Христос своей кровью освятил нам жизнь. (слайд 10)

Ученик - В этот праздник весь православный мир отмечает Воскресение Христа из мёртвых. В Иерусалиме Иисус был распят на кресте, но на третий день после смерти он воскрес из мёртвых . (слайд 11-12)

Мария Магдалина, верная ученица Господа, принесла императору в подарок яйцо, у неё больше ничего не было. Она рассказала ему о Воскресение Господнем, император не поверил. Он сказал: «Это невозможно, как если бы это яйцо стало красным». И тут же на его глазах яйцо стало красным . (слайд 13, 14)

Ученик: - На пасху разрешалось всем (мужчинам, парням, мальчикам) звонить в колокола, поэтому звучал беспрерывный колокольный звон, поддерживая радостное, праздничное настроение.

(Звучит фонограмма звона колокола.)

Учитель: - Что можно подарить в этот праздник? (слайд 15)

Ученица: Приятно получить в день Пасхи душистый, нежный кулич, который станет настоящим украшением праздничного стола.

Конечно, нельзя обойтись без обязательного атрибута пасхального поздравления - красного или расписного яйца.

Традиция обмениваться на Пасху красным яйцом, говоря : «Христос Воскресе!», очень давняя. Христос дал нам жизнь, а яйцо - это символ начала жизни, знак бесконечного продолжения ее. И все христиане приветствуют друг друга красным яйцом как знаком вечной жизни. Традиция дарить пасхальные яйца - символ рождения жизни, воскресения - существовала в Европе с XVI века. Изготовление изысканно украшенных пасхальных яиц было и традицией, и старинным ремеслом в России. Еще задолго до Фаберже ювелирные яйца из драгоценных металлов и камней делались для русских царей. Но только Карл Фаберже и его художники, ювелиры, камнерезы, скульпторы-модельщики и миниатюристы сумели довести искусство изготовления ювелирных пасхальных яиц до непревзойденного уровня изящества, мастерства и творческой фантазии.

Особое место среди работ Карла Фаберже занимают драгоценные пасхальные яйца-сувениры, изготовленные для российской императорской семьи. Хранящиеся внутри яиц великолепные сюрпризы - живописные миниатюры, крохотные модели дворцов, памятников, яхт, поездов, фигурки птиц, букеты цветов - являются шедеврами ювелирного искусства конца XIX - начала ХХ веков. (слайд 16)

Ученик: - Веками любимой пасхальной игрой на Руси было катанье яиц. Устраивали эту игру так: устанавливали деревянный или картонный «каток» и вокруг него освобождали ровное место, на котором раскладывали крашеные яйца, игрушечки, незамысловатые сувениры. Играющие дети подходили по очереди к «катку» и катили каждый свое яйцо. Выигрышем становился тот предмет, которого яичко коснулось.

Собиравшиеся на Пасху дети очень любили искать яйца в квартире или в саду. Кто-нибудь из старших заранее прятал картонные, бумажные или пластиковые яички с сюрпризами. Чтобы получить сюрприз, надо было отыскать яйцо. Если детей было много, они делились на «команды», и каждая команда старалась выиграть, найдя как можно больше яиц в отведенное для этого время.

Дети любили и «чокаться» яйцами друг с другом, ударяя тупым или острым концом крашеного крутого яйца яйцо соперника. Выигрывал тот, чье яйцо не треснуло.

(Слайд 17) (проводятся игры описанные выше)

В старых богослужебных книгах наряду с обычным названием праздника Рождества помещался подзаголовок: «Пасха. Праздник тридневный»! Сравнение с Пасхой, которую богослужебные песнопения называют «праздником из праздников и торжеством из торжеств», - указание на особый характер Рождества Христова и одновременно - на все же более скромное его чествование. Пасха с особой торжественностью празднуется в Церкви неделю, а Рождество - три дня.

Фреска Рождество Христово. Эфиопия. XIII век

Среди многочисленных торжеств православного календаря выделяются две тематически объединенные группы праздников. Следуя один за другим, они образуют довольно протяженные временные периоды, не совсем точно именуемые «циклами». На богослужебном - всем доступном - уровне они выражают два важнейших догмата Христианства как религии Спасения: Богоявление, то есть явление Бога во плоти, и Его Воскресение из мертвых. Воскресению Христову (или Пасхе) посвящен весьма продолжительный и тщательно разработанный календарный период, именуемый «Пасхальным циклом». Рождественский цикл по разным причинам не получил такого законченного оформления.

История богослужебного становления Рождественского цикла весьма сложна и, из-за скудости источников, относящихся к первым векам христианства, вряд ли будет выяснена до конца. Несомненно лишь то, что из некоего «синтетического» праздника, который греки называли Тэофания, или Епифания («Богоявление», или «Явление [Божественной силы]»), вырастает постепенно цикл исторических воспоминаний: Рождество в Вифлееме, Крещение на Иордане, Сретение (Встреча) в Иерусалимском храме. В него включены и менее торжественные праздники - производные от этих основных. В настоящее время эти торжества воспринимаются нами как отдельные по смыслу богослужебные воспоминания. Но в древности Тэофанию (Епифанию) праздновали сорок дней (как мы сейчас празднуем Пасху), а своеобразным богословским «резюме» и богослужебным «отданием» праздников Рождественского цикла был праздник Сретения Господня.

Историческая цель и догматический смысл праздников рождественского цикла состоит не только в том, чтобы вспомнить во всех подробностях знаменательные факты земной жизни Господа, но прежде всего, по словам Бернарда Бота, в том, «чтобы понять и, насколько возможно, пережить тайну Слова, ставшего плотью».

Современный православный цикл Рождественских праздников и воспоминаний литургисты представляют в таком виде.

«Неделя святых праотец (праотцев)» (предпоследнее воскресенье перед Рождеством Христовым) - Церковь воспоминает всех древних родоначальников (по-гречески - патриархов) богоизбранного народа и их потомков, от Адама до Иосифа Обручника. Здесь пред нами символически предстает вся история дохристианского человечества! В бесконечном перечне имен особо выделяются ветхозаветные пророки, готовившие людей к принятию Мессии (проповедавшие Христа), и все библейские праведники.

«Неделя святых отец (отцов)» (ближайшее воскресенье перед Рождеством) - Церковь вновь воспоминает всех ветхозаветных святых, но особо прославляются предки Иисуса Христа по плоти. Поэтому в Евангельском чтении на литургии приводится человеческая родословная (генеалогия) Иисуса Христа.

«Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа [в 5508 году от Сотворения мира, в царствование Кесаря Августа, в Вифлееме Иудейском]» - в квадратных скобках - дополнение названия праздника по старым месяцесловам. Более точное в догматическом аспекте - его греческое название, буквально: «Рождение по плоти Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (25 декабря / 7 января).

По своему происхождению это римский праздник Dies Natalis Domini («День Рождения Господа»), существовавший, вероятно, уже во II–III веках. Знаменитый римский «Хронограф 354 года» относит рождение Христа на год консульства Гая Цезаря и Эмилия Павла (т. е. 1 год н. э.): «При этих консулах Господь Иисус Христос родился в 8-й день до январских календ (то есть 25 декабря) в пятницу 15-й луны». Разумеется, выбор даты обусловлен не историческим, но апологетическим и миссионерским мотивом. В Римской империи был распространен культ солнечного бога Митры, который нужно было вытеснить христианским торжеством. Перенеся День Рождения Христа на радостно переживаемый язычниками «День рождения Непобедимого Солнца» (Dies Natalis Solis Invicti) - то есть день зимнего солнцеворота, 25 декабря, - христианские богословы сделали его центром народной жизни. Вся видимая природа преклоняется перед младенцем Иисусом, и даже животворящее Солнце, это мнимое божество язычников, повинуется родившемуся «Солнцу Правды», начиная именно с этого священного дня Его появления на свет Божий свой поворот к весне!

Этот актуальный для III–IV столетий исторический мотив - полемика с астрологией и солнцепоклонничеством - сохраняется в тропаре праздника (в квадратных скобках - авторские пояснения). «Рождение Твое, о Христос Бог наш, озарило Вселенную светом познания, потому что в нем [этом свете] служители звезд [волхвы] звездой же были научены поклоняться Тебе, Солнцу Правды [а не Митре, не видимому Солнцу!], и познавать Тебя с высоты восхода [вифлеемской звезды]. Господи, слава Тебе!»

На христианском Востоке праздник Рождества, акцентировавшего явление Бога именно во плоти, принимали с трудом. Здесь ему противодействовали влиятельные еретики - ариане, а затем монофизиты. Первые отрицали единосущие Сына Отцу, поэтому православная Троица была для них «многобожием», а рождение Иисуса как Сына Божия - «язычеством». Вторые отрицали равночестное единение в Иисусе Христе двух несоизмеримых природ - Божественной и человеческой. Они выросли на почве ветхозаветного (семитического) абсолютного монотеизма, для которого мысль о единении Божества и человечества, тем более «по плоти», - худшее кощунство. Вспомним обоснование смертного приговора Христу: «У нас есть Закон, и по Закону Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Бога» (Ин. 19: 7). Не отвергая евангельского события рождения Иисуса в Вифлееме, православные христиане Востока предпочитали праздновать его в рамках «расплывчатой» по содержанию Тэофании, тем более что день рождения как таковой - от императора до рядового гражданина - в дохристианском Риме считался важнейшим «языческим» праздником. Некоторые Восточные Церкви (Армянская, Коптская и др.), рано отделившиеся от греко-римского Православия, и по сей день сохранили свой архаичный календарь: отдельного праздника Рождества у них нет, они отмечают это событие евангельской истории в рамках древнего Богоявления.

Была и еще одна причина неприятия Рождества. Православные христиане Востока унаследовали библейскую ментальность, согласно которой день рождения - это день скорби: «Отверз Иов уста свои и проклял день свой. <...> И сказал: «Да сгинет день, в который я рожден, и ночь, что сказала: “зачат муж!”» (Иов 1:1–3). Дело тут не в испытаниях, постигших Иова, но в убеждении дохристианского человека, что «всему и всем - одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, <...> как добродетельному, так и грешнику. <...> Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению; <...> и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем» (Экк. 9: 2, 5–6). Заметим, что этот стойкий ветхозаветный менталитет присущ и некоторым современным христианам, не празднующим день своего рождения. Сами того не желая, они присоединяются к стенаниям неискупленного человека, все еще живущего «до Рождества Христова»!

«Собор Пресвятой Богородицы» (26 декабря / 8 января) - на следующий день после празднования Рождества Христова Церковь призывает нас вновь собраться в храмах для торжественного прославления Пресвятой Девы Марии, ставшей соучастницей великого таинства воплощения и вочеловечения Сына Божия. Отсюда и название праздника: «Собрание (греч. синодос, слав. собор) [в честь] Пресвятой Богородицы».

«Память святых и праведных Иосифа Обручника, царя Давида и Иакова, брата Господня» - праздник посвящен трем иудейским праведникам, сыгравшим особую роль в Священной истории спасения: родоначальнику мессианской династии Давиду († ок. 970 до н. э.), а также двум Его ближайшим родственникам - «юридическому» отцу Иосифу и сводному брату Иакову (вероятно, сыну Иосифа от первого брака). Иаков считается первым епископом иудеохристианской Церкви Иерусалима и воплощает несбывшуюся надежду на обращение ко Христу всего Израиля. Этот праздник приходится на первое воскресенье после Рождества. Если же Рождество приходится на воскресенье - то на следующий день, вместе с Собором Богородицы.

«Память Святых младенец (младенцев) четыренадесяти (четырнадцати) тысяч, иже в Вифлееме от Ирода избиенных» (29 декабря / 11 января) - вспоминаются первые невольные мученики будущей Христианской Церкви. Их судьба - символ всегда гонимого миром Христианства.

«По плоти Обрезание Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (1/14 января) - праздник основан на сообщении евангелиста Луки (см. 2: 21). Он продолжает тему Рождества и утверждает реальное - а не призрачное, как считали некоторые древние еретики, -воплощение и вочеловечение Сына Божия, ставшего Сыном человеческим. Св. Епифаний Кипрский († 403) указывал, что «Христос Бог, сошедший с неба и пребывавший в утробе Девы Марии обычное для чревоносимых младенцев время, был обрезан в восьмой день действительно, а не в призраке (плоти)».

«Святое Богоявление. Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (6/19 января) - после принятия Востоком римского праздника Рождества Христова смысл торжества Богоявления сосредоточился на крещении Иисуса Христа в Иордане. Отсюда и его второе название. При этом «Богоявление» стало пониматься как раскрытие тайны Триединого Бога: звучащий с небес глас Бога Отца, выходящий из воды Сын Божий и, нисходящий в виде голубя (горлицы), Святой Дух.

Особенностью богоявленской службы является обряд освящения воды. Он совершается дважды: накануне праздника Богоявления (в Крещенский сочельник) и в самый день праздника после литургии. Первая традиция восходит, вероятно, к древнехристианской практике массового крещения оглашенных после Утренней службы Богоявления, со временем превратившейся в традицию воспоминания крещения Самого Иисуса Христа. Вторая традиция великого водоосвящения связана с обычаем палестинских христиан шествовать в день Богоявления на Иордан к традиционному месту крещения Спасителя.

Собор (Собрание) [в честь] Предтечи и Крестителя Господня Иоанна» (7/20 января) - прославляется последний пророк Старого (Ветхого) и одновременно первый пророк Нового Завета, величайший «из рожденных женами» (см. Мф. 11: 11).

«Сретение (Встреча) Господа нашего Иисуса Христа» (2/15 февраля) - праздник основан на рассказе евангелиста Луки о принесении сорокадневного Младенца Иисуса в Иерусалимский Храм. В IV–V веках он существовал в богослужебном календаре Иерусалимской Церкви в качестве торжества, завершающего сорокадневный цикл Богоявления, и потому еще не имел собственного заголовка. Вскоре он появился в календарях столичных Церквей - Рима (конец V века) и Константинополя (1-я половина VI века).

Неразрывное соотношение трех важнейших событий - ритуальное ветхозаветное очищение Богоматери, представление Ее Сына Богу и встреча с двумя ветхозаветными праведниками - воплотилось в трех основных названиях праздника: Purificatio Mariae (Очищение Марии), Praesentatio Domini (Представление Господа) и Встреча Господа. На Востоке превалировал момент этой непредусмотренной Законом и совершенно неожиданной встречи, ставшей символом встречи Ветхого и Нового Завета, на Западе первоначально доминировала богородичная (мариологическая) символика.

В древности праздник имел чрезвычайно высокий литургический статус. Паломница Этерия (конец IV века) сравнивает его с Пасхой. О том же говорит и пресвитер Исихий Иерусалимский (V век). По его словам, «здесь сосредотачивается все таинство воплощения Христова, объясняется таинство воплощения Единородного Господа: в нем Младенец Христос был возвеличен и исповедан Богом, и сидящий на руках [Симеона], как на престоле, был явлен Он - Творец нашего естества». Это - апофеоз литургического прославления важнейшего (наряду с Воскресением) догмата Христианства - Боговоплощения и Вочеловечения.

«Память праведных Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы» (3/16 февраля) - на следующий день после Сретения чествуются ветхозаветные праведники, олицетворяющие завершение всей ветхозаветной истории ожидания Мессии. В отличие от подавляющего большинства своих современников, ослепленных национально-политическми иллюзиями, они поняли истинный смысл и цель пришествия в мир Мессии. Так завершается цикл Рождественских праздников.

Юрий РУБАН, к.и.н., кандидат богословия, доцент Минской духовной академии