Когда отмечали новый год на руси. Как отмечали новый год на руси занимательные факты на тему. Новый год - праздник навсегда

Михайлов Андрей 23.12.2014 в 18:30

20 декабря 1699 года российский царь Петр I подписал указ о переходе России на новое летоисчисление и переносе празднования начала года с 1 сентября на 1 января. С тех пор мы и отмечаем главный праздник года именно в этот день. Вообще, история Нового года на Руси довольно любопытна. В разные времена его у нас, кроме вышеперечисленных дат, отмечали и 1 марта, и 22 марта, и 14 сентября.

Но для начала вернемся к молодому российскому царю. Своим указом Петр повелел 1 января 1700 года украсить дома сосновыми, еловыми и можжевеловыми ветвями по образцам, выставленным в Гостином дворе, в знак веселья обязательно поздравлять друг друга с Новым годом и, естественно, с новым столетием.

Как гласят исторические хроники, на Красной площади был устроен фейерверк, пушечные и ружейные салюты, а москвичам было велено стрелять из мушкетов и пускать ракеты возле своих домов. Словом, повелевалось веселиться во всю мощь русской души, правда, на европейский манер! Боярам и служилым людям было велено облачиться в чужие костюмы - венгерские кафтаны. И женщины должны были быть также одеты в иноземное платье.

В петровском указе писалось: "…По большим и проезжим улицам знатным людям и у домов нарочитых духовного и мирского чина перед воротами учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых и можжевеловых… а людям скудным каждому хотя по деревцу или ветке на вороты или над храминою своею поставь…". В указе речь вообще-то шла не конкретно о елке, а о деревьях вообще. Вначале их украшали орехами, конфетами, фруктами и даже разными овощами, а наряжать конкретную красавицу елку стали намного позднее, с середины прошлого века.

6 января могучие празднества окончились крестным ходом на Иордань. Вопреки старинному обычаю, царь не шел за духовенством в богатом облачении, а стоял на берегу Москвы-реки в мундире в окружении Преображенского и Семеновского полков, одетых в зеленые кафтаны и камзолы с золотыми пуговицами и позументом.

Вообще, празднование нового года на Руси имеет такую же сложную судьбу, как и сама ее история. Старая народная традиция даже после официально вводимых изменений в календаре еще долго сохраняла древние обычаи. Вот что рассказал "Правде.Ру" о новогодней истории доктор исторических наук, профессор Николай Капризов:

"На Руси в былые, еще языческие времена существовало долгое время пролетье, то есть первые три месяца, и с марта начинался пролетний месяц. В честь него праздновали авсень, овсень или тусень, который впоследствии перешел на новый год. Самое же лето в древности заключалось в нынешних трех весенних и трех летних месяцах, - последние шесть месяцев заключали зимнее время. Переход от осени к зиме тушевался подобно переходу от лета к осени. Предположительно, первоначально на Руси Новый год отмечался в день весеннего равноденствия, то есть 22 марта. Масленицу и Новый год отмечали в один день. Зиму прогнали - значит, наступил новый год.

Ну, а вместе с христианством, то есть после Крещения Руси на Руси (988 год) появилось, естественно, и новое летоисчисление - от Сотворения мира. Появился и новый европейский календарь, Юлианский, с закрепленным названием месяцев. Началом нового года стало считаться 1 марта. По одной версии в конце XV века, а по другой в 1348 году православная церковь перенесла начало года на 1 сентября, что соответствовало определениям Никейского собора.

В общем-то, реформа системы календаря проводилась на Руси без учета трудовой жизни народа, без установления какой-то особой связи с сельскохозяйственными работами. Сентябрьский новый год утверждался церковью, следовавшей слову священного писания. В ветхозаветной церкви месяц сентябрь праздновался ежегодно, как бы в ознаменование покоя от всех житейских забот.

Таким образом, новый год стали вести с первого сентября. Этот день стал праздником Симеона, первого столпника, празднуемый и сейчас нашей церковью. Праздник этот известен был в простонародье под именем Семена Летопроводца, потому что этим днем оканчивалось лето и начинался новый год. Он был и торжественным днем празднования, и предметом разборов срочных условий, собирания оброков, податей и личных судов.

Ну, а в 1699 году Петр I издал указ, согласно которому, началом года стали считать 1 января. Это было сделано по примеру всех христианских народов, живших не по юлианскому, а по григорианскому календарю. Целиком, сразу перевести Русь на новый григорианский календарь Петр I, в общем-то, не мог, несмотря на всю свою решимость - все-таки церковь жила по юлианскому.

Михайлов Андрей 23.12.2014 в 18:30

20 декабря 1699 года российский царь Петр I подписал указ о переходе России на новое летоисчисление и переносе празднования начала года с 1 сентября на 1 января. С тех пор мы и отмечаем главный праздник года именно в этот день. Вообще, история Нового года на Руси довольно любопытна. В разные времена его у нас, кроме вышеперечисленных дат, отмечали и 1 марта, и 22 марта, и 14 сентября.

Но для начала вернемся к молодому российскому царю. Своим указом Петр повелел 1 января 1700 года украсить дома сосновыми, еловыми и можжевеловыми ветвями по образцам, выставленным в Гостином дворе, в знак веселья обязательно поздравлять друг друга с Новым годом и, естественно, с новым столетием.

Как гласят исторические хроники, на Красной площади был устроен фейерверк, пушечные и ружейные салюты, а москвичам было велено стрелять из мушкетов и пускать ракеты возле своих домов. Словом, повелевалось веселиться во всю мощь русской души, правда, на европейский манер! Боярам и служилым людям было велено облачиться в чужие костюмы - венгерские кафтаны. И женщины должны были быть также одеты в иноземное платье.

В петровском указе писалось: "…По большим и проезжим улицам знатным людям и у домов нарочитых духовного и мирского чина перед воротами учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых и можжевеловых… а людям скудным каждому хотя по деревцу или ветке на вороты или над храминою своею поставь…". В указе речь вообще-то шла не конкретно о елке, а о деревьях вообще. Вначале их украшали орехами, конфетами, фруктами и даже разными овощами, а наряжать конкретную красавицу елку стали намного позднее, с середины прошлого века.

6 января могучие празднества окончились крестным ходом на Иордань. Вопреки старинному обычаю, царь не шел за духовенством в богатом облачении, а стоял на берегу Москвы-реки в мундире в окружении Преображенского и Семеновского полков, одетых в зеленые кафтаны и камзолы с золотыми пуговицами и позументом.

Вообще, празднование нового года на Руси имеет такую же сложную судьбу, как и сама ее история. Старая народная традиция даже после официально вводимых изменений в календаре еще долго сохраняла древние обычаи. Вот что рассказал "Правде.Ру" о новогодней истории доктор исторических наук, профессор Николай Капризов:

"На Руси в былые, еще языческие времена существовало долгое время пролетье, то есть первые три месяца, и с марта начинался пролетний месяц. В честь него праздновали авсень, овсень или тусень, который впоследствии перешел на новый год. Самое же лето в древности заключалось в нынешних трех весенних и трех летних месяцах, - последние шесть месяцев заключали зимнее время. Переход от осени к зиме тушевался подобно переходу от лета к осени. Предположительно, первоначально на Руси Новый год отмечался в день весеннего равноденствия, то есть 22 марта. Масленицу и Новый год отмечали в один день. Зиму прогнали - значит, наступил новый год.

Ну, а вместе с христианством, то есть после Крещения Руси на Руси (988 год) появилось, естественно, и новое летоисчисление - от Сотворения мира. Появился и новый европейский календарь, Юлианский, с закрепленным названием месяцев. Началом нового года стало считаться 1 марта. По одной версии в конце XV века, а по другой в 1348 году православная церковь перенесла начало года на 1 сентября, что соответствовало определениям Никейского собора.

В общем-то, реформа системы календаря проводилась на Руси без учета трудовой жизни народа, без установления какой-то особой связи с сельскохозяйственными работами. Сентябрьский новый год утверждался церковью, следовавшей слову священного писания. В ветхозаветной церкви месяц сентябрь праздновался ежегодно, как бы в ознаменование покоя от всех житейских забот.

Таким образом, новый год стали вести с первого сентября. Этот день стал праздником Симеона, первого столпника, празднуемый и сейчас нашей церковью. Праздник этот известен был в простонародье под именем Семена Летопроводца, потому что этим днем оканчивалось лето и начинался новый год. Он был и торжественным днем празднования, и предметом разборов срочных условий, собирания оброков, податей и личных судов.

Ну, а в 1699 году Петр I издал указ, согласно которому, началом года стали считать 1 января. Это было сделано по примеру всех христианских народов, живших не по юлианскому, а по григорианскому календарю. Целиком, сразу перевести Русь на новый григорианский календарь Петр I, в общем-то, не мог, несмотря на всю свою решимость - все-таки церковь жила по юлианскому.

В древности жизнь любого народа была строго подчинена циклам. Имели значение не столько конкретные даты, сколько смены сезонов и ежегодно повторяющиеся события, которые знаменовали окончание определенного периода и начало следующего. Поэтому, говоря о том, когда и как Новый Год праздновали на Руси, не имеет особого смысла упоминать конкретные даты. Исследователям доподлинно не известно, каким образом было принято отмечать это событие в дохристианские времена (отдельные упоминания об этом встречаются только в источниках иностранных авторов), но, так как с воцарением власти церкви языческие традиции не исчезли, отдельные обычаи были зафиксированы в летописях и других документах.

Как Новый Год праздновали на Руси до христианства

Существует мнение, что славяне отмечали приход Нового года 22 марта, то есть в день Этот праздник был посвящен окончанию зимы и пробуждению природы. В этот день пекли блины (они символизировали солнце) и сжигали чучело Масленицы, устраивали народные гуляния и различные ритуальные игры, ходили друг к другу в гости.

Позже такие праздники, как Масленица и Новый Год, были разделены. Это произошло из-за принятия христианства.

Коляда: традиции

Но у всех народов Европы (в том числе и у восточных славян) существовал еще один праздник, от которого и произошли современные новогодние каникулы. Он начинался в двадцатых числах декабря (на солнцеворот) и продолжался 12 дней. В Скандинавии его называли Йоль, а на Руси - Коляда. Этот праздник знаменовал собой не смену сезонов, а рождение нового Солнца (поскольку как раз с этого момента световой день начинал удлиняться). Символом бога Коляды была звезда, которую носили с собой ряженые.

В честь Коляды водили хороводы (что символизировало движение солнца по небу), жгли костры (считалось, что в эти дни умершие предки приходят к ним погреться). Традиции Нового Года на Руси тесно связаны с традициями Коляды. Впоследствии к ним добавились и рождественские обычаи, причем все они вполне мирно уживались.

Ритуальные блюда

Понятие нового солнца ассоциировалось с новой жизнью и плодородием. У восточных плодородия (а значит, и домашнего скота) был Велес. Именно в его честь на Коляду было принято готовить каравай (изначально - коровай, ритуальный хлеб, заменяющий жертвенного теленка) и козули - коз, овец и домашней птицы.

В праздновали с размахом: главным блюдом на столе был поросенок. На его внутренностях гадали на то, какой будет зима и чего ждать от нового года. Не обходилось и без кутьи - сборной каши, главным компонентом которой было пшеничное зерно, - и узвара (взвара) - компота из высушенных ягод. Само собой, не каждая семья могла позволить себе поросенка, но кутья считалась непременным атрибутом трапезы (славяне были в первую очередь земледельцами). Накануне Коляды также варили пиво, пекли пироги с различными начинками. Обильная совместная трапеза считалась залогом плодородия и достатка в будущем году.

Обряды

История праздника Новый Год всегда была тесно связана с чудесами - как радостными, так и страшными. После Коляду сменили Святки. Появилось понятие Рождества и Васильева Дня (1 января), но сами традиции остались те же.

Первые шесть считались святыми, а следующие шесть - страшными. Люди верили, что после Васильева дня из нижнего мира приходит всякая нечисть и невозбранно бродит по земле. Ее нужно либо задабривать, либо отгонять. Задабривали злых духов кашей, горшки с которой выставляли под дверь, а изгоняли - кострами и шумными гуляньями с обрядовыми песнями - колядками. Дети и взрослые надевали берестяные маски и шубы мехом наружу и ходили от дома к дому, желая хозяевам счастья и богатства и рассыпая зерно. Хозяева должны были угостить ряженых пирогами или печеньем - козулями.

Гадания

«Зимний» Новый Год в Древней Руси был праздником возрождения солнца, поэтому встречать его нужно было во всем новом и чистом. Люди надевали еще неношенное платье, подметали избы, проводили очистительные ритуалы, заговаривали скот. Обязательной составляющей праздника были гадания. Они сохранились до наших дней, хотя церковь всеми силами боролась с ними. Женщины гадали на воске, зеркалах, нитках, внутренностях животных, снах, тенях, картах, луковицах и кольцах. Во все времена их интересовали одни и те же вещи: богатство, счастье, урожай, перспективы замужества в будущем году. Как правило, гадания устраивались в бане, которая со времен язычества считалась сакральным местом.

Как Новый Год праздновали на Руси в период раннего христианства

Таким образом, к моменту принятия новой веры в 988 году отмечали два масштабных торжества - Масленицу и Коляду, каждое из которых можно было отождествить с Новым Годом. Но в первом случае Новый Год связывался с концом зимы и началом сельскохозяйственных работ, а во втором - с возвращением солнца на землю и победой над злыми силами. Какой праздник был главнее, сказать сложно.

С 10 века история праздника Новый Год постоянно испытывала влияние церкви. С приходом христианства его стали отмечать 1 марта, как было принято в Римской Империи. Оттуда же были заимствованы названия месяцев и летоисчисление (от сотворения мира). Смещение дат оказалось не таким уж сильным, и нововведение было воспринято без сопротивления. Масленичные традиции, такие как хождение в гости на блины, потешные бои и различные состязания, сжигание чучела Зимы, сохранялись.

Церковный Новый Год: 1 сентября

Шли годы, распалась Киевская Русь. Новый Год по-прежнему отмечался 1 марта. Но все изменил Никейский Собор: в 14 веке празднование Нового Года (новолетия) было перенесено на 1 сентября. В 15 веке Иоанн III повелел считать этот день началом и гражданского, и церковного года. Изменение даты было связано с укреплением позиции русского государства и повышением престижа местной православной церкви. Согласно библейской легенде, Бог сотворил мир в сентябре. В странах с более мягким климатом в этом месяце заканчивались сельскохозяйственные работы, и наступал период «отдохновения от житейских забот», но на Руси дело обстояло по-другому. Впрочем, церковных иерархов это мало заботило. 1 сентября, в день Симеона Столпника, собирались налоги и выплачивались оброки. Можно было подавать челобитные царю. В церквях проводились праздничные службы, в столице царь обращался к народу. Вечером семьи собирались за трапезой, угощались медовухой и пивом. Осенний Новый Год в допетровской Руси праздновали столь же охотно, как и Святки, и Масленицу.

Петровские преобразования

Между прочим, церковный Новый Год до сих пор отмечается 1 сентября, хотя не все верующие об этом знают. А вот дата гражданского опять поменялась благодаря Петру, который в своих реформах ориентировался не только на Западную Европу, но и на балканских славян. Все они праздновали Новый Год зимой.

Петр также ввел «прогрессивное» летоисчисление - от Рождества Христова, а не от сотворения мира. Наступление 1 января 1700 года в городах отмечали уже по-европейски - с установкой праздничного хвойного дерева, украшением домов, фейерверками и пальбой из пушек, подарками и парадами. Праздник стал светским.

Примерно так же,как Новый Год праздновали на Руси, отмечают его и сейчас. Конечно, позабылись многие обряды и значение тех или иных действий, но в целом традиции оказались очень живучи, и неудивительно, ведь во время темной и долгой зимы люди испытывают повышенную потребность в веселом и шумном празднике.

9 625

Празднование нового года на Руси имеет такую же сложную судьбу, как и сама ее история. Прежде всего, все изменения в праздновании нового года были связаны с самыми важными историческими событиями, затрагивавшими все государство и каждого человека в отдельности. Несомненно, что народная традиция даже после официально вводимых изменений в календаре еще долго сохраняла древние обычаи.

Дохристианский новый год

Как праздновался новый год в языческой древней Руси один из неразрешенных и спорных вопросов в исторической науке. Не найдено утвердительного ответа с какого времени начинался отсчет года.

Само значение года не определено на славянском языке. У русских, болгарских и вендских славян он называется одинаково годом. У вендов год значит собственно праздник, у поляков рок значит год и время неизбежное, судьбу или участь. У них глагол rokowac до сих пор означает догадываться, гадать по выводам или заключениям, потому что на новый год производились гадания. Есть еще польское слово gody и означает оно пир. Некоторые исследователи считают, что qody был народный увеселительный праздник, как святки. Но ни по каким народным событиям не видно, чтобы qody когда-нибудь праздновался или образовался какой-нибудь праздник, и даже урочное веселье, как святки, которые у всех славян доселе составляют празднество. Другие стали производить год от qodzic — примирять, договариваться в цене. Но и это не установлено достоверно. Впоследствии, слово год было принято русскими, но не в смысле праздника, а в значении всего годичного времени, лето же как часть его.

Год ныне делится на 4 части времени: зиму, весну, лето и осень, но прежде наши предки разделяли его на зиму и лето, или зимнее и летнее время. У древних германцев год разделялся на зиму, весну и лето; первая часть времени у них почиталась священною, потому что тогда отправляли важнейшие праздники в честь кумиров. Со временем это разделение изменилось.

Обратимся к празднику Святок, стараясь разглядеть их изначальное дохристианское происхождение. Святки или Святые вечера, составляют народный зимний праздник, коим оканчивается один год и начинается другой. Он продолжается 12 дней, начинается днем зимнего солнцестояния, когда умирает старое и рождается новое солнце (кратчайший день в году постепенно начинает возрастать). Этот зимний праздничный цикл ярко и широко освещен большим количеством этнографических свидетельств.

Праздник подразделен на два периода 24-25/XII — 1/I — святые вечера и 1/I — 6/I — страшные вечера. Святые вечера предшествуют празднованию новолетия, охватывают дни от рождества до 1 января. Страшные вечера предшествуют христианскому празднику крещения господня. Истолкования этих наименований могло бы быть сделано, исходя из легенд о рождении Христа и об искушении его дьяволом перед крещение. Однако известна подобная же периодизация новогоднего периода и у нехристианских народов. Можно предположить, что деление новогодних дней на два периода — черта древняя, только христианизировавшаяся и связавшаяся с церковными легендами и суевериями. После первого января, даты, открывающей новый солнечный год (в первые дни, начинающееся разгарание солнца, ставшее ощутимым), “нечисть” приобретает особую власть, может творить бесчинства, наносить вред. Суеверный взгляд на характер святочных вечеров (когда крестьяне собирались вместе для проведения игрищ) в легендах получил христианское обоснование. Легенда рассказывает, что с ночи под новый год и до крещения черти и нечистая сила гуляет по белому свету, так как бог, празднуя рождения сына, отпирает ворота ада и позволяет “попраздновать бесям” на земле рождение Христово. Ограждая дома и дворы от посещения нечистой силы, ставили углем или мелом над дверями и окнами знак креста.

Не пройдя ритуального очищения, поста, не готовя себя к празднику, не бросая работы, человек мог навлечь на общину и на себя самого великий гнев божества.

Поэтому праздник для крестьянина и теперь не столько радость, сколько священный трепет “Праздники усе страшные” — говорят крестьяне. В некоторые праздники, как в “страшные вечера” на Святках запрещалось ходить в гости и даже выходить из дому по вечерам.

Праздник — это всегда катаклизм, момент временной смерти и одновременно нового рождения мира. Не случайно с наступлением важнейших праздников связывалась мысль о светопредставлении, христианском Армагеддоне.
Ведьмы в согласии с чертями крали с неба месяц и звезды, как в “Ночи перед Рождеством” Гоголя, они же могли выдавливать молоко у коров, влететь через печную трубу в избу и “сурочить” ребенка, напустить порчу на девку; огненный змей под видом красного молодца мог стать отцом проклятой еще во чреве матери кикиморы, домашнего зловредного духа. Мертвецы приходили на ужин в свой дом, и если им не оставляли положенную пищу, тоже могли навлечь болезни и горе на своих “сродственников”.

Деревья могли перестать родить, и потому их специально выходили отряхивать в сад (нередко ровно в полночь, когда наступал апогей праздника, “заходил” же он всегда вечером, после захода солнца), пробуждая от смертного сна. Предпринимались всевозможные обереги от “нечисти” — мазали смолой “кресты на дверях, притолоках, окнах и других “пограничных” местах домашнего и дворового мира; мазали лбы скоту, выжигали кресты огнем в избе, кропили святой водой. Все большие праздники сопровождаются обходом домов села или деревни определенным коллективом людей. На Святки — это колядки. Почему надо было непременно обходить все дворы? Причем на Святки это обязательно делали ряженые. Чтобы окружить “магическим кругом” все население данной общины, предохранить ее от действия злых сил и способствовать ее процветанию,. Тут же и земледельческая магия — обещание хорошего урожая, хотя ходят зимой. Тот факт, что “колядники” требуют себе мзды за обход — “блин да лепешку в заднее окошко” — и грозят всяческими карами, если дар не выдан, говорят что они были в представлении людей выходцами из “параллельного мира”, могущего иметь влияние на жизнь живых.

Отношение к начальным дням аграрно-солнечного года как к дням, несущим опасность вреда от всякой “нечисти”, отразилось в обрядах умилостивления или противодействия враждебным силам. Поскольку в декабрьско-январские дни полевые сельскохозяйственные работы не совершались, земледельцы ограничивались знаками оберега на хранилищах хлеба и самом хлебе; обрядовые же действия проводились преимущественно с целью предохранить от несчастья имеющийся в наличии домашний скот и птицу, игравших большую роль в экономике крестьянского земледельческого хозяйства. В проведении таких обрядов принимала участие вся семья, обычно возглавляемая старшим членом ее. К их числу относится, обход “магическим кругом”, иногда объезд на “чародейных” вещах — палке, венике или помеле, свой скот и кур, со специальными заговорами и заклинаниями; перегоняли рогатых животных через обыденную новину — холст, сотканный незамужними девками за одну ночь. В орловской губернии этот обряд выглядел следующим образом: после обедни брали икону с зажженной свечой, топор, миску с освященной водой и соломенное кропило. Хозяин при этом, одевал шубу, шерстью наружу. Вся семья отправлялась на скотный двор (впереди сын или брат хозяина, согнувшись, несет топор острием вниз, за ним — кто-нибудь из женщин с иконой, затем несут кадильницу и сзади всех хозяин с крещенской водой). Идут молча и останавливаются посреди двора, где приготовили корм для скота: разломанный на куски хлеб, ржаные лепешки, испеченные на рождество и новый год, зерновой хлеб и по шесть немолоченных снопов разных злаков. Хозяйка отпирает хлев и выпускает скотину, которая, увидев еду, начинает ее есть. Хозяева трижды обходят скотину кругом, и хозяин каждую голову ее кропит водой; топор перекидывают через скот крест накрест.

“Перекрещивание” скота топором — пережиток древних обрядов, подобных выше приведенным обрядам изгнания нечистой силы и умилостивления домового с одновременным пуганием лихого.

О скоте — одной из основ крестьянского благосостояния — говорили в южнорусской веснянке: “Ой, вы жаворонки, жавороночки, несите здоровье, первое — коровье, второе — овечье, третье — человечье!” В период зимнего возрождения солнца стремились обеспечить благополучие дома, в жизни которого судьбы домашнего скота играют немалую роль. Здоровье “коровье, овечье, человечье”, вызывало одинаковую заботу в новогодний период, когда будущее казалось особенно темным, особенно неясным.

Новогоднее обрядовое печенье, носящее характерное название: “коровки”, “козульки” (видоизмененное “каракульки”, “крендельки”) приготовлялось к основным датам святочного периода или за день за два до них.

В русской обрядности свинья как обрядовое животное главного рождественско-крещенского празднества христиан получила прозвище святого Василия Кесаретского, праздновавшегося 1 января. Кесаретский поросенок входит в круг жертвенных животных, и символически он означал плодородие, богатство, благополучие в жизни человека. О культовом дохристианском значении свиньи свидетельствует истолкование христианской церковью свиньи как воплощения бесовской силы, как коня для “нечисти”, колдунов, ведьм, непременной участницы всех дьявольских сборищ и игр. Так на этом примере ярко видно, что с установлением новой формы религии, старые божества, языческие обозначались как враждебные.

Жертвенная новогодняя свинья — или кесаретский поросенок являлся одновременно достоянием крестьянского мира и отдельной семьи. “Зажаренный кесаретский поросенок считается как бы общим достоянием; все желающие односельцы могут приходить и есть его, причем каждый из приходящих должен принести хоть немного денег, которые вручаются хозяину, а на другой день передаются в приходскую церковь и поступают в пользу притча” (С.В.Максимов). Об отношении к новогодней свинине, как к ритуальной еде, съедаемой всеми членами крестьянской общины свидетельствует обычай в Сольвычегодске. Крестьяне должны были утром первого января съезжаться на погост, привозя с собой целую свиную тушу или часть ее. Туши шли в пользу притча, а головы бросались в общий котел, варились и съедались “всем миром”.

Еще более ярко о заклинательном характере семейного обряда ритуального новогоднего обеда повествует следующее сообщение: “Перед ужином на столе насыпают семена ржи, гречи, овса и прочего, — в виде креста, вокруг которого сыплют семена в виде круга; таким образом получается “хрест у кругу”. Затем стол покрывается скатертью и семья садится ужинать. Поевши горячее, по большей части борщ, все встают; старший в семье — все равно мужик или баба — берет блюдо с вареным поросенком или свининой три раза поднимает его вверх к иконе, потом ставит на стол, на то самое место, где под скатертью насыпаны семена, и все начинают молиться Василию Великому о том, чтобы “свиньи водились и усякая скотина”. Затем старик или старуха снова берет блюдо, снова поднимает его к иконе три раза, снова ставит и все опять молятся о том же. Это продолжается и в третий раз, после чего семья садится чтобы продолжить прерванный ужин. Пока едят “кесаретского”, кто-нибудь из маленьких детей сидит под столом и хрюкает, а потом его кормят уже одного” (деревня Саламыкова, Обоянского уезда).

В новогодних обрядах различаются кутья бедная и богатая. Бедная (или постная) кутья проводится в рождественский сочельник, богатая в новогодний (а иногда и в крещение). Кутья рождественского сочельника у русских значительно проще и беднее обрядами, сопровождающими еду, чем у древних славян. Русские, в сущности не праздновали сочельник рождества, отмечая его одним постом до первой вечерней звезды. “Постная кутья” не осложнялась привнесениями из христианской легенды. У ряда древних славянских народов сочельническая трапеза вырастала в целую сеть обрядов, сливаемых с обрядовым столом, осложнялась ассоциациями с религиозной легендой христианского праздника рождества. Простота русской кутьи обусловлена отсутствием в ней отголосков культа Христа и изобразительных моментов легенд о волхвах. Простоту и неразработанность можно видеть и в описании, сделанном в первой половине прошлого века И Сахаровым: “Для вечерней трапезы готовится доселе из круп каша, а из пшена и ячменя кутья сочельническая. Малорусы варят также свою особенную кутью. В одном горшке изготовляют пшеницу, и в другом вареные в меду яблоки, груши и сливы; оба горшка становятся на полку в переднем углу”.

Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год. У чехов, сербов и болгар: ходити по коледе, значило поздравлять с новым годом, за что получали подарки, у словаков коледовать, значило благословлять в новый год; у боснийцев и других задунайских славян, коледою именуется подарок в новый год. У поляков все сословия принимают участие во взаимном поздравлении и одаривании, и это называется коленда.

Наименование русских новогодних песен, использовавшихся в канун главных зимних праздников — рождества, нового года, крещения, — различны. Как правило, даются по припеву, имеющему форму восклицания (отсюда — кликать коляду, кликать овсень). Песни с припевом “коляда, ой коляда” распространены по всей территории России, но в ряде районов уступают место своеобразным русским формам. Такой формой в северных районах на территории Новгорода было “виноградье”. Центральная полоса России и Поволжье имеют “овсень”.

Обряд колядования несмотря ни на какие преследования, направленные против него грамоты, пережил и в ряде местностей сохранил даже названия песен, упоминавшихся в XVI-XVII веках. В Муроме Владимирской губернии и его окрестностях, толпы колядчиков стоят перед домом и спрашивают позволения петь тусень. Дома ли хозяева? — спрашивают колядчики. “Дома нет” — отвечают им. “Где же хозяин? Уехал на торг, соли купить. Для чего соли? Мясо солить. На чтомясо? Сына женить. На что сына женить? Чтобы пашеньку пахати, хлеба промышляти.

В России и Малороссии ходят мальчики по домам, еще до обедни, поздравлять хозяев с новым годом. В это время обсевают их ячменем, пшеницею, овсом. Малоросские мальчики, с рассветом дня отправляются посыпать. Для этого наполняют торбу (небольшой мешок) зерновым хлебом, и повесив на плечи ходят от избы к избе. Войдя в хату мальчик кланяется хозяину, и потом посыпает, приговаривая: на счастье, на здоровье, на новое лето; рады Боже житу пшеницу и всяку пашницю. Их дарят деньгами или пирогами. Посыпальное зерно собирают с особыми замечаниями и хранят его до весеннего посева. Некоторые хватают бросаемые зерна, и кто сколько заберет в руку какого зерна, то и выводит по ним заключение об урожае на своей ниве. Молодые парни также ходят посыпать, только в такие дома, где находятся невесты. Этих посыпальщиков угощают с особенным радушием, потому что, по замечаниям стариков, они приносят с собою богатство дому и счастье семейству.

В других местах кормят посыпальным зерном птиц, и по их клеванию замечают о будущем урожае.

При посыпании произносят еще причитание:

“Ходит илья На Василья, Носит пугу, Дротянную; А другую Жестяную.

Сюда махне, Жито росте. Божая маты, Жито жала: Роды Боже Жито пшеницю, И всякую пашницю Поздравляем вас З праздником Новым годом,

И с Васильем. Гиля, гиля, — на Василя; А у Василя, житня пуга. Куда махне, Туда пахне”.

В Червоной России также ходят мальчики, от самого утра, с разным зерном в мешках. Засевая избу или господские комнаты они приговаривают: на счастье, на здоровья, на новый рок! Роды Боже! Жито, пшеницю, всяку пашницю, в затечку дитей капицю. Иные бросают рожь под ноги проходящим, которые за то дают им несколько денег, ибо встреча с посыпальщиком в то время, особенно с бросающим рожь под ноги, предвещала добрый знак.

Овсень в тех же губерниях, употребляется часто вместо коляды. В этих местах, по деревням, начиняют кишки и желудки и варят свиные ноги, кои раздают посыпальщикам вместо подарков. Молодые женщины и девицы ходят под окна петь овсень в вечеру нового года. Одна из них носит за собою кошель, называемый махоноска для поклажи подарков. Под окном или у дверей избы спрашивают: прокликать ли овсень?

Именно в праздничные дни можно было увидеть и черта, и ведьму, и “лихого человека”. Для этого нужно было выполнить некоторые специальные предписания, например, собрать к заветному дню “священное число” (7,9,12) поленьев и сжечь их в праздник. Ведьма придет просить огня. Но зачем нужно было видеть ведьму? Затем, что она находилась среди обычных людей, и сама с виду была совсем обычным человеком, и этот “внутренний”, неведомый враг сразу мог стать ведомым и открытым.

В русском крестьянском обиходе XIX века, когда было записано большинство гаданий, в них верили только молодые девушки в деревнях и частично в городах. Гадания с пением, так называемых подблюдных песен может рассматриваться как игра, состоящая в том, что на стол ставилось блюдо с водой. Затем, каждая из присутствующих отдавала какую-нибудь, принадлежащую ей, часто обычное кольцо. Эту вещь опускали в блюдо с водой, а сверху накрывали полотенцем, затем пели коротенькие песни, сулящие ту или иную судьбу, под песню вынималось кольцо. С девушкой, которой принадлежало кольцо, должно было сбыться то, о чем пелось в песне. Более десяти человек за один стол не садились. Жребий вынимал кто-либо не участвующий в игре. “ И вынулось колечко ей Под песенку старинных дней. Там мужики то все богаты, Гребут лопатой серебро; Кому поем, тому добро и слава” (Пушкин А.С. “Евгений Онегин” гл.V, ст.VIII)

Еще обычной заключительной строфой у подблюдных песен является: Кому вынется, Тому сбудется, Тому сбудется, Не минуется.

С Наступающим Вас Новым годом!!! Пусть все ваши пожелания сбудутся.

Небольшой исторический обзор празднования Нового года в России - Советском Союзе в разные годы и при разных режимах. И неизбежный вывод: этот праздник был, есть и будет одним из самых любимых у россиян!

До Крещения Руси, новый год праздновали 1 марта по языческим традициям. Начало весны символизировало начало нового жизненного цикла и это, если честно, более логично для начало нового года, чем осень или середина зимы. Но Византийский календарь, придуманный в 988 году и принятый в России в 1492 году в качестве официального, говорил, что новый год начинается 1 сентября. Приняли, смирились и начали праздновать Новый год по этому условному летоисчислению, не связанному с глубинными верованиями и традициями народов, в том числе народов России.

Впрочем, крестьяне еще долгие годы продолжали ориентироваться на день весеннего равноденствия и праздновать начало нового года весной. Официальный же новый год праздновали, главным образов, в Кремле, на котором собирались царь, вельможи и представители высшего духовенства. Они все облачались в позолоченные одежды, прикладывались к иконам и Евангелию, затем патриарх вопрошал о здоровье царя - помазанника Божьего. Тот, по традиции, отвечал ему пространной речью, которую непременно заканчивал словами «…дал Бог, жив». Затем все присутствующие кланялись друг другу и заканчивали празднование обедней. По сути, это был религиозный праздник, важный для поддержания престижа власти Царя и Церкви и мало интересный простому люду.

Петр I провел в России широкие реформы по европейскому образцу, в том числе и реформу календаря и праздников. По его воле с 1700 года летоисчисление в России стало вестись от Рождества Христова, а новый год стали отмечать 1 января.

Но разрыв между знатью и простыми людьми был слишком велик и новые традиции, как и прежде, прижились только среди высших сословий, низшие же продолжали праздновать новый год по-старому - в сентябре.

С ростом богатства российской знати, более богатым становилось празднование Нового года. При Екатерине II вошли в моду масштабные и чрезвычайно пафосные новогодние балы, а в 18 веке в домах у знати появились первые новогодние елки.

Собственно, еще Петр I приказал «учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых, елевых и можжевеловых», но ими украшались, главным образом, площади и уличные постройки, в дома вельмож елка пришла благодаря супруге Николая I - прусской принцессе, принявшей православие под именем Александры Федоровны. Это она ввела в России моду на новогодние елки, которые уже давно обосновались на праздник у немцев. Их и украшали по немецкому образцу: венчала дерево Вифлеемская звезда, а также на него вешали яблоки, символизирующие запретный плод, а также игрушки, рождественской тематики.

Но во время Первой мировой войны эта немецкая традиция была подвергнута гонениям. На волне антинемецких настроений Синод назвал елку «вражеской, немецкой затеей, чуждой православному русскому народу».

А после революции 1917 года и сам Синод вместе с православием были объявлены вне закона, что, как ни странно, послужило возрождением начавших забываться новогодних традиций - в первые годы советской власти, несмотря на разруху, Новый год праздновали широко и весело - новых праздников еще не придумали, а потребность в праздниках у народа была очень высока. Новый год каждый раз оказывался как нельзя кстати. Пока… Сталин не решил закрутить гайки, ведь праздники расхолаживают, а страна отчаянно нуждалась в восстановлении и развитии.

После смерти Ленина Новый год был запрещен как антисоветское явление, по домам ходили даже специальные группы «товарищей», проверявшие наличие в домах на новый год елей и всяческих украшений. Праздновать в эти годы разрешалось только 1 мая и 7 ноября, да и то, демонстрациями, прославлением великого Сталина и, главным образом, коммунистическим трудом.

В 1935 году новогодние елки и празднование Нового года в кругу семьи разрешили, но по-настоящему праздничным, то есть выходным днем, Новый год стал только в 1947 году. А в 1954 году, уже после смерти Сталина, елка появилась в Кремле, став главной елкой страны.

В 60-х годах на столах у советских людей появилось «Советское шампанское»,

существовавшее и раньше, но именно в эти годы ставшее традиционным новогодним напитком, а благодаря братским южным народам, вместе с нами строившим социализм, у нас на Новый год появились мандарины. 1962 году в эфир Центрального телевидения СССР вышел новогодний «Голубой огонек» - традиционные черты современного Нового года сформировались окончательно.

В советские годы появилась и традиция празднования поистине уникального, нигде больше в мире не существующего праздника - Старого Нового года. Вместе с Православным рождеством, празднующимся в России сегодня даже атеистами, Новый год - Рождество - Старый Новый год составляют главную праздничную триаду современной России - утомительную по количеству выходных дней в самое темное время года, количеству выпиваемого алкоголя и съедаемых калорий, но отличающую нас от всех прочих народов.