Kniha Kazateľ – Všetko má svoj čas. Čo znamená výraz „čas zbierať kamene“ Svojho času urobil všetko krásnym

O kameňoch sa začalo moderne používať z Knihy kníh - Biblie. V 3. kapitole Knihy Kazateľ čítame:

„Všetko má svoj čas a všetko pod nebom má svoj čas: čas narodiť sa a čas zomrieť; čas zasadiť a čas vykoreniť, čo je zasadené; čas zabíjať a čas liečiť; čas ničiť a čas stavať; čas plakať a čas smiať sa; čas smútiť a čas tancovať; čas hádzať kamene a čas zbierať kamene; čas objímať a čas vyhýbať sa objímaniu; čas hľadať a čas strácať; čas šetriť a čas hádzať; čas na roztrhanie a čas; čas mlčať a čas hovoriť; čas milovať a čas nenávidieť; čas a čas sveta."

Z toho sa stáva, že hovoríme o tom, že všetko má svoj čas a všetko má svoj čas. Význam je naozaj hlboký a ako mnohé biblické citáty aj filozofický.

Stále však nie je úplne jasné, prečo rozhadzovať kamene, aby ich neskôr zbierali. V skutočnosti v tejto fráze hovoríme len o jednom z druhov roľníckej práce. Pozemky, na ktorých žil izraelský ľud, sa nevyznačovali úrodnosťou, boli kamenisté a na to, aby sa pole obrábalo, muselo byť najprv očistené od kameňov. Toto robili sedliaci, t.j. zbierané kamene. Ale nerozhádzali ich, ale poskladali do živých plotov na pozemky.

Ako to už pri citáciách z Biblie býva, neznalosť prekladateľa o skutočnostiach roľníckeho života Izraelitov zhrnula, presnejšie by sa citát dal preložiť ako „čas zhromažďovania a čas kladenia kameňov“.

A to nie je prekvapujúce: knihy boli preložené duchovenstvom - ľuďmi ďaleko od roľníckej reality.

Ale ktovie, táto fráza by sa v tejto podobe stala tak populárnou. S najväčšou pravdepodobnosťou nie, pretože záhadný význam sa stráca.

Moderný význam frázy

Ukazuje sa, že to interpretujú nejednoznačne. Existujú najmenej tri vysvetlenia tohto výrazu, aj keď sú blízko seba, ale stále majú množstvo výrazných odtieňov.

Najbežnejšia interpretácia je o cyklickej povahe bytia. Udalosti vo svete a v živote každého človeka sa postupne nahrádzajú: prichádza ráno, po narodení nasleduje vývoj a potom úpadok a smrť, ročné obdobia sa menia, hviezdy sa rodia a zanikajú... Všetko má svoj čas a všetko je prechodný.

Zdá sa, že druhý výklad vyplýva z prvého: všetko má svoj čas a je dôležité, aby sa každý skutok urobil včas - až potom skutok prinesie želané. Každý akt musí mať svoje dôvody a podmienky na jeho vykonanie. Bezmyšlienkoví, spáchaní v nesprávny čas, môžu len ublížiť.

A napokon, tretí výklad je najhlbší, no napriek tomu nie je v rozpore s prvými dvoma: všetko v živote človeka má svoju príčinu a svoj následok, každý čin so sebou nesie „odplatu“.

Tento výklad je blízky princípom karmického zákona.

Ak človek koná dobré skutky, dostane zaslúženú odmenu a ak sú jeho skutky zlé, zlo sa mu vráti.

Komentár ku knihe

Komentár sekcie

Táto malá kniha sa volá po hebr. Biblia "Slovo Koheleta, syna Dávidovho, kráľa v Jeruzaleme." Slovo „Kogelet“ (porov. Kaz 1:2 a Kaz 12; Kaz 7:27; Kaz 12:8-10) však nie je vlastné meno, ale bežné podstatné meno a vo svojej gramatickej forme je ženského rodu. Jeho význam nie je celkom jasný. Podľa najpravdepodobnejšieho vysvetlenia označuje profesionálnu povinnosť rečníka na porade a pochádza z hebrejského „kagal“ – stretnutie. Preto sa prekladá z gréckeho slova „ekklesiast“ („ekklesia“ – zhromaždenie a potom cirkev). Odtiaľ vysvetľujúci názov v ruskom preklade – Kazateľ, prevzatý z Lutherovho prekladu Biblie do r. nemecký. Autor sa stotožňuje so Šalamúnom, v texte je to nepriamo naznačené (Kaz 1:16 porov. 1 Kráľ 3:12; 1Kr 5:10-11; 1Kr 10:7 alebo Kaz 2:7 -9 1 Kr 3:13; 1 Kr 10:23). Ale podľa všetkých dôkazov máme do činenia s technikou charakteristickou pre literatúru tej doby: autori vkladajú svoje myšlienky do úst najslávnejšieho z izraelských mudrcov, akoby tým dávali najavo, že pokračujú v jeho tradícii. Jazyk knihy ani jej doktrinálny obsah nám neumožňujú pripísať ju dobe pred zajatím. Často sa diskutovalo o tom, že táto kniha patrí rovnakému autorovi. V súčasnosti sa od jeho členenia čoraz viac upúšťa a uznáva sa jednota významu, štýlu a slovnej zásoby Ekk. Súdiac však podľa prvého a posledného verša, kde sa o „múdrom Kazateľovi“ hovorí v tretej osobe, vďačíme jeho učeníkovi, že sa táto kniha zachovala pre ďalšie generácie.

V tomto diele, ako aj v iných knihách Múdrosti, napríklad Princ. Jób alebo Múdrosť Ježiša, syna Sirachovho, nehovoriac o viaczložkových podobenstvách Šalamúnových, myšlienka sa voľne pohybuje, niekedy sa opakuje, inokedy sa opravuje. V knihe nie je žiadny konkrétny plán. Je to variácia na tému márnosti všetkého ľudského (pozri Kaz 1:2 a Kaz 12:8). Cohelet, podobne ako Jób, intenzívne uvažuje nad problémom odplaty za dobro a zlo na zemi. Ale ak kniha Jób je tragický dialóg medzi človekom a Bohom, potom v knihe. Ekk vidíme úvahy človeka so zdravou mysľou, veriaceho v Božiu spravodlivosť, dobre čítaného v Písme a zároveň náchylného na skepticizmus.

S najväčšou pravdepodobnosťou princ napísaný v Palestíne v 3. storočí. pred Kr., keď už mal judaizmus určitý kontakt s helenizmom. Samotný Kazateľ je palestínsky Žid, s najväčšou pravdepodobnosťou pochádza zo samotného Jeruzalema. Píše koncom hebr. jazyk posiaty aramejzmami. V knihe sú dve perzské slová, čo naznačuje, že bola napísaná po Zajatí, ale pred začiatkom 2. storočia, keď ju použil syn Sirachov. Potvrdzujú to paleografické údaje datované približne do roku 150 pred Kristom. fragmenty knihy Ekk nájdené v kumránskych jaskyniach. V tom čase sa v Palestíne, podliehajúcej Ptolemaiovcom, rozvíjal humanistický smer, ale náboženský rozmach makabejskej éry sa ešte nezačal.

Kniha Ecc má prechodný charakter a je bodom obratu v židovskom myslení: veľa z tradičnej istoty už bolo otrasené, ale hľadajúca myseľ ešte nenašla nové body podpory. Bolo naznačené, že Kazateľ sa snažil nájsť tento druh opory vo filozofických prúdoch stoicizmu, epikureizmu a cynizmu, no nemožno ho považovať za dostatočne dôkladného, ​​pretože svojím zmýšľaním je autor veľmi vzdialený gréckym filozofom. Zdá sa, že paralely s takými dielami egyptskej poézie, ako je „Dialóg o utrpení s jeho dušou“ a „Pieseň o Harperovi“, ako aj s mezopotámskym písaním múdrostí a eposom o Gilgamešovi, sú opodstatnenejšie. Zbližovanie sa odohráva okolo prastarých tém, ktoré sa stali bežnou vlastnosťou východnej múdrosti, premyslenej samotným Kazateľom, ako to dokazuje jeho učeník v Kaz 12:9.

Toto dielo odráža len jeden moment vo vývoji židovského náboženského myslenia. Svätý pisateľ sa už neuspokojuje s niektorými tradičnými pojmami a nastoľuje problémy, ktorých dokonalé riešenie by mohlo priniesť len NZ učenie.

Samostatne, kniha Ekk - ktorej pátos je zameraný na odhalenie pozemských ideálov a hodnôt - nenesie nič iné ako beznádej. Zahrnuté do všeobecného kontextu Písma, označuje jeden z najdôležitejších momentov vo vedomí SZ: prehodnotenie hodnoty tohto svetského majetku. Toto je nevyhnutný stupeň vnútornej dialektiky viery. Ak pre človeka neexistuje nič mimo pozemskej existencie, potom je jeho život márnosť a márnosť. Sklamanie zo sebaudržiteľnej hodnoty pozemských statkov bolo tragickým predchodcom zjavenia večnosti danej človeku a pripravilo ľudí na prijatie evanjeliového prikázania blaženosti pre chudobných v duchu (Lukáš 6:20).

Päť kníh sa nazýva „Knihy múdrosti“ alebo „múdre“: Jób, Príslovia, Kazateľ, Ježišov syn Sirachov a Múdrosť Šalamúnova. K nim sa pridali Žaltár a Pieseň piesní, v ktorých nachádzame rovnaký myšlienkový smer, vyjadrený básnickou formou. Diela tohto druhu boli bežné na celom starovekom východe. V Egypte sa počas jeho stáročnej histórie objavilo mnoho kníh múdrosti. V Mezopotámii, počnúc sumerskou érou, sa zostavovali podobenstvá, bájky, básne o utrpení, ktoré nám do istej miery pripomínajú knihu. Job. Táto mezopotámska múdrosť sa dostala do Kanaánu: texty Akkadskej múdrosti sa našli v Ras Shamra. „Múdrosť Ahiakhary“, ktorá sa objavila v Asýrii a rozšírila sa v aramejsky hovoriacich kruhoch, bola potom preložená do niekoľkých starovekých jazykov. Tento druh múdrosti je v podstate medzinárodný a nie je správne náboženský. Stredobodom pozornosti múdrych je životná cesta človeka, ale ich metódou nie je filozofická úvaha ako u Grékov, ale zbieranie plodov životnej skúsenosti. Učia umeniu žiť a byť na intelektuálnej úrovni svojho prostredia a doby; naučiť človeka prispôsobiť sa poriadku vesmíru a naznačiť, ako dosiahnuť šťastie a úspech. Ich rady však nie vždy vedú k želaným výsledkom a táto skúsenosť je východiskom pesimizmu, ktorý preniká množstvom múdrych diel ako v Egypte, tak aj v Mezopotámii.

Takáto múdrosť prekvitala aj medzi Izraelitmi. Je príznačné, že izraelskí mudrci rozpoznali ich spojenie s múdrosťou „synov Východu a Egypta“ a za najlepšiu chválu Šalamúnovej múdrosti považovali tvrdenie o jej nadradenosti nad múdrosťou pohanov (1 Kráľ 4:29). Mudrci z Arábie a Edomu boli všeobecne známi (Jer 49:7; Bar 3:22-23; Obd 1:8). Jób a jeho traja mudrci bývali v Edome. Autor knihy Tóbit poznal múdrosť Ahiakhary a Príslovia 22:17-23:11 pripomínajú egyptské výroky Amenemope. Niektoré zo žalmov sa pripisujú Hémanovi a Etanovi, ktorí boli podľa 1. Kráľov 4:31 kanaánskymi mudrcami. Príslovia obsahujú Slová Agura (Príslovia 30:1-14) a Slová Lemuela (Príslovia 31:1-9), obe pochádzajú z kmeňa Massa, ktorý žil v severnej Arábii (1M 25:14). ).

Preto nie je prekvapujúce, že prvé izraelské múdre diela v mnohom súvisia s dielami susedných národov. Najstaršie časti knihy. Podobenstvá obsahujú iba recepty ľudskej múdrosti. Najdôležitejšie teologické témy Starého zákona: Zákon, Zmluva-Zmluva, Vyvolenie, Spása, sa v týchto knihách takmer vôbec nedotýkajú. Výnimkou je kniha. Ježiš, syn Sirachov a Šalamúnovej múdrosti, napísaný oveľa neskôr. Zdá sa, že izraelských mudrcov nezaujíma história a budúcnosť ich ľudu. Rovnako ako ich východní bratia, aj oni sa viac zaoberajú osobným osudom človeka, no uvažujú o ňom vo vyššej rovine – v osvietení náboženstva Jahveho. Napriek spoločnému pôvodu je teda medzi múdrosťou pohanov a múdrosťou Izraela významný rozdiel, ktorý sa zväčšuje s postupným odhaľovaním Zjavenia.

Protiklad múdrosti a šialenstva sa stáva protikladom pravdy a nepravdy, zbožnosti a zla. Pravá múdrosť je bázeň pred Bohom a bázeň pred Bohom je synonymom zbožnosti. Ak možno východnú múdrosť definovať ako určitý druh humanizmu, potom izraelskú múdrosť možno nazvať náboženským humanizmom.

Táto náboženská hodnota múdrosti však nebola okamžite odhalená. Hebrejský obsah. výraz „Hochma“ je veľmi ťažký. Môže označovať obratnosť pohybov alebo profesionálnu zručnosť, politický vkus, prehľad, ako aj prefíkanosť, zručnosť, umenie mágie. Takáto ľudská múdrosť môže slúžiť dobru aj zlu a táto nejednoznačnosť do istej miery vysvetľuje negatívne súdy niektorých prorokov o múdrych (Iz 5,21; Iz 29,14; Jer 8,9). To vysvetľuje aj to, že v hebr. V písomnej forme sa téma Božej múdrosti (hebrejsky „chochmot“ je množné číslo používané vo význame superlatívneho stupňa) objavuje dosť neskoro, hoci pôvod múdrosti od Boha nebol nikdy popretý a už v Úhorovi sa o múdrosti uvažovalo. vlastnosť veľkého boha El. Až po zajatí začali tvrdiť, že Boh je múdry s Múdrosťou sveta, ktorej účinok človek vidí vo stvorení, ale ktorá je vo svojej podstate nedostupná a „nevyspytateľná“ (Jób 28; Jób 38-39; Pane 1:1-10; Sir 16:24 a nasl.; Sir 39:12 a nasl.; Sir 42:15-43:33 atď.). Vo veľkom prológu knihy. Príslovia (Príslovia 1-9) Božia múdrosť hovorí ako určitá osoba, je Bohu vlastná od večnosti a koná s Ním vo stvorení (kap. arr. Príslovia 8:22-31). V Sir 24 samotná Múdrosť dosvedčuje, že vyšla z úst Najvyššieho, prebýva v nebi a bola poslaná do Izraela od Boha. V Múdrosti 7:22-8:1 je to definované ako vyliatie slávy Všemohúceho, obraz Jeho dokonalosti. Múdrosť, ktorá je vlastníctvom Boha, je teda od Neho oddelená a prezentovaná ako Osoba. Pre starozákonného človeka sú tieto výrazy zjavne živými poetickými prirovnaniami, ale už obsahujú tajomstvo, ktoré pripravuje zjavenie Najsvätejšej Trojice. Tak ako Logos v Jánovom evanjeliu, aj táto Múdrosť je v Bohu aj mimo Boha a vo všetkých týchto textoch je opodstatnené meno „Božia múdrosť“, ktoré sv. Pavol dáva Kristovi (1 Kor 1, 24).

Otázka osudu človeka je úzko spojená s problémom odplaty medzi mudrcami. V starých častiach Prísloví (Príslovia 3:33-35 ; Príslovia 9:6 , Príslovia 9:18) Múdrosť, t.j. spravodlivosť určite vedie k blahu a šialenstvo, t.j. bezbožnosť vedie do záhuby, lebo je prirodzené, že Boh odmeňuje dobrých a trestá zlých. Zdá sa však, že životná skúsenosť často odporuje tomuto názoru. Ako vysvetliť katastrofy, ktoré postihujú spravodlivých? Kniha je venovaná tomuto problému. Job. Tie isté otázky, hoci v trochu inom aspekte, trápia Kazateľa. Sirachov syn je väčšinou tradičný a chváli šťastie múdrych (Sir 14:21-15:10), no prenasleduje ho myšlienka na smrť. Vie, že všetko závisí od tejto poslednej hodiny: „Je ľahké, aby Pán v deň smrti odplatil človeku podľa jeho skutkov“ (Sir 11,26, porov. Sir 1,13; Sir 7,36; Sir 28:6; Sir 41:12). Nejasne predpokladá odhalenie konečného osudu človeka. Čoskoro po ňom už prorok Daniel (Dan 12,2) jasne vyjadruje vieru v posmrtnú odmenu spojenú s vierou vo vzkriesenie mŕtvych, keďže Hebr. myšlienka si nepredstavuje život ducha oddeleného od tela. V alexandrijskom judaizme sa objavuje paralelná a zároveň rozvinutejšia doktrína. Platónova doktrína o nesmrteľnosti duše pomohla hebr. myšlienky, aby si uvedomili, že „Boh stvoril človeka na neporušenosť“ (Múdr 2:23) a po smrti okúsia spravodliví večnú blaženosť od Boha a bezbožní dostanú svoj zaslúžený trest (Múdr 3:1-12).

Pôvodnú formu písania múdrych možno považovať za mašal (v ruskom preklade - podobenstvo). Taký je v množnom čísle názov knihy, ktorú nazývame kniha. Príslovia. Mašal je krátke, výrazné príslovie, blízko ľudová múdrosť zachované v prísloviach. Staroveké zbierky podobenstiev obsahujú len také krátke výroky, no postupom času sa mašal vyvíja a dosahuje veľkosť malého podobenstva alebo alegorického rozprávania. Tento vývoj je jasne vyjadrený v ďalších častiach a najmä v prológu knihy. Príslovia (Príslovia 1-9), zrýchľuje v nasledujúcich knihách múdrych: kn. Jób a Šalamúnova múdrosť sú hlavné literárne diela.

Pôvodný pôvod múdrosti treba hľadať v živote rodiny alebo klanu. Postrehy o prírode alebo ľuďoch, nahromadené z generácie na generáciu, boli vyjadrené v porekadlách, v ľudových prísloviach, v prísloviach, ktoré mali morálny charakter a slúžili ako pravidlá správania. Podobne aj vznik prvých formulácií obyčajového práva, ktoré sa niekedy nielen obsahom, ale aj formou približujú múdrym výrokom. Táto tradícia ľudovej múdrosti pokračovala paralelne so vznikom písaných zbierok múdrostí. Za svoj vznik vďačí napríklad podobenstvám v 1. Samuelova 24:14; 1. Kráľov 20:11, bájka v Sd 9:8-15, bájka v 2. Kráľov 14:9. Z tohto dedičstva čerpali aj proroci (napr. Izaiáš 28:24-28; Jeremiáš 17:5-11).

Krátke výroky vtlačené do pamäte sú určené na ústny prenos. Otec alebo matka ich učia svojho syna doma (Príslovia 1:8; Príslovia 4:1; Príslovia 31:1; Sir 3:1) a potom ich múdri ďalej učia vo svojich školách (Sir 41:23; Sir 41:26; Príslovia 7:1 a nasl.; Príslovia 9:1 a nasl.). Postupom času sa múdrosť stáva výsadou vzdelanej triedy: múdri a zákonníci vystupujú vedľa seba v Jer 8:8-9. Syn Sirach Sir 38:24-39:11 si pochvaľuje povolanie pisára, ktoré mu dáva možnosť získať múdrosť na rozdiel od ručných remesiel. Kráľovskí úradníci vychádzali zo zákonníkov a učenie múdrosti sa pestovalo najskôr na dvore. To isté sa stalo aj v iných centrách východnej múdrosti, v Egypte a Mezopotámii. Jednu zo zbierok Šalamúnových podobenstiev zostavili „muži Ezechiáša, judského kráľa“, Príslovia 25:1. Títo mudrci starodávne výroky nielen zbierali, ale aj sami písali. Za spisy múdrych možno považovať aj dve diela, s najväčšou pravdepodobnosťou zostavené na Šalamúnovom dvore – dejiny Jozefa a dejiny nástupníctva na Dávidov trón.

Tak sa kruhy múdrych veľmi líšia od prostredia, v ktorom vznikli kňazské a prorocké spisy. Jer 18:18 uvádza tri iná trieda kňazov, mudrcov a prorokov. Múdri sa o kult nijako zvlášť nezaujímajú, zdá sa, že sa nestarajú o nešťastia svojho ľudu a nie sú zajatí veľkou nádejou, ktorá ho udržiava. V ére zajatia sa však tieto tri prúdy spájajú. V prológu Prísloví zaznieva tón prorockej kázne, v knihe. Sir (Sir 44-49) a Prem (Wis 10-19) obsahuje veľa úvah o posvätnej histórii; Sirachov syn si ctí kňazstvo, žiarli na kult a dokonca identifikuje Múdrosť a Zákon (Sir 24:23-34): už máme spojenie pisára (alebo múdreho) s učiteľom zákona , ktorú možno vidieť aj v hebr. evanjeliové prostredie.

Tak sa končí dlhá cesta, ktorú začal Šalamún v SZ. Všetky náuky múdrych, postupne vyučované vyvoleným ľuďom, pripravovali mysle na vnímanie nového zjavenia – zjavenia Vtelenej Múdrosti, ktorá je „väčšia ako Šalamún“ (Mt 12,42).

Skryť

Komentár k aktuálnej pasáži

Komentár ku knihe

Komentár sekcie

1-8 Na konci druhej kapitoly sa priblížil Kazateľ hlavný dôvod nemožnosť ľudského hľadania šťastia. Medzi ľudskou túžbou a jej naplnením stojí Niekto, kto môže jednému brať chlieb a druhému dávať. Teraz v kapitole 3 ide hlbšie do tejto myšlienky a rozširuje ju na celú sféru ľudského života. A tu nachádza aj Kazateľ progresívny obeh, tiež neodstrániteľný vplyv zákonov, a tu sú všetky ľudské túžby a podniky v ustavičnej závislosti od času a okolností a ako javy vonkajšej povahy prechádzajú v prísnom slede. Všetko má svoj čas a každá vec pod nebom má svoj čas. Hephez v skutočnosti znamená: sklon, zámer, záväzok. Kazateľ tu hovorí nie o prírodných predmetoch, ale o ľudskej činnosti, o javoch ľudského života, ako vidno z ďalšieho vývoja myslenia. Chce povedať, že fakty ľudského života nie sú výplodom úplne slobodnej vôle človeka, ležia mimo hraníc jeho vedomých túžob.

Kniha Kazateľ, ako možno vidieť od jej začiatku, obsahuje slová Kazateľa, syna Dávidovho, kráľa v Jeruzaleme. Keďže kráľom bol iba jeden Dávidov syn, a to Šalamún, je zrejmé, že tento sa tu nazýva Kazateľ. Šalamún bol vo všetkých časoch židovskej histórie považovaný za najväčšieho mudrca a ako tvorcu mnohých poučných podobenstiev za učiteľa ľudu. S touto postavou vystupuje v našej knihe. „Sám bol múdry a učil ľudí vedomostiam,“ poznamenáva autor knihy Kaz 12:9. Podľa tejto vlastnosti dostal Šalamún hebrejské meno Kogelet. Pochádza z koreňa kahal, čo v slovesnom tvare znamená: zvolať, zhromaždiť (= grécky ἐκκαλέω ) porov. Lev 8:3; Čísla 1:18; 5M 4:10 atď., vo forme podstatného mena (ako grécky ἐκκλησία grécky ἐκκλησία a lat. concil ium majú spoločný koreň s hebr. kahal.); zhromaždenie všeobecne, náboženské zhromaždenie zvlášť, napr. 4. Mojžišova 10:7; Ža 21:23; Ž 34:18; Nehemiáš 5:7 atď. Preto hebr. koheleth, ako grécky. ἐκκλησαιστής, znamená: zvolávateľ zhromaždenia, vystupujúci v zhromaždení, cirkevný rečník, kazateľ. Veľmi významná skutočnosť opísaná v 3 králi 8(porov. 2 ods. 5-6), keď Šalamún pri posväcovaní svojho chrámu, po zvolaní (jakhel) Izraelitov, vyslovil svoju najúžasnejšiu modlitbu za zoslanie Božieho milosrdenstva na všetkých, ktorí prichádzajú do chrámu, tak k židovskému národu, ako aj k cudzincom, vtedy , požehnal zhromaždeniu (kehal), obrátil sa k nemu s príhovorom, v ktorom prosil Boha, aby nasmeroval srdce ľudu k zachovávaniu stanov a k zachovávaniu prikázaní. Tu sa Šalamún vo vizuálnej, hmatateľnej podobe javil byť tým, čím bol pre svoj ľud a vo všetkých nasledujúcich dobách, teda kohelet, kazateľ. Ženská podoba hebr. Názov naznačuje buď implikované podstatné meno chokma (múdrosť), alebo pravdepodobnejšie Šalamúnovo oficiálne poslanie učiteľa ľudu, keďže mená označujúce úrad často nadobudli medzi Židmi ženskú podobu. Pravdepodobne takto vytvorené symbolické meno Šalamúna - Kogelet - (Kazateľ) dalo názov samotnej knihe.

Celý obsah knihy Kazateľ slúži ako odpoveď na otázku: čo je šťastie na zemi, je úplné, dokonalé šťastie možné pre človeka ( Kaz 1:3; Kaz 3:9; Kaz 5:15; Kaz 6:11)? Na túto otázku Kazateľ dôrazne odpovedá záporne. Ithron – tak nazýva dokonalé šťastie – na rozdiel od dočasných a prchavých radostí – je pre človeka nemožný. Nič na svete a v ľudskom živote nemôže dať také šťastie. Preto je všetko márne, všetko je bezvýznamné, všetko je zbytočné. Márnosť márnosti, všetko je márnosť. K tomuto záveru, ku ktorému dospel Kazateľ po dlhom a náročnom hľadaní, a ktorý vyjadruje rovnako rozhodne na začiatku aj na konci knihy ( Kaz 1:2; Kaz 12:8). Prečo je však absolútne šťastie nedosiahnuteľné, prečo sa všetko v tomto zmysle ukazuje ako zbytočné a márne? Dôvodom je, že všetko na svete podlieha nemenným a zároveň jednotným zákonom a v dôsledku toho je v neustálom obehu, ktorý neprináša nič nové, nič, čo by aspoň v budúcnosti mohlo zabezpečiť dosiahnutie z Ithronu ( Kaz 1:4-11). Pohyb nie je vpred, ale okolo, progresívna cirkulácia je pozorovaná nielen vo vonkajšej prírode, ale aj v ľudskom živote, kde sa duševné javy striedajú s rovnakou postupnosťou ako prírodné javy, rovnako málo závisia od vôle človeka, kde existuje aj čas na všetko. ( Kaz 3:1-8). Táto nevyhnutnosť prirodzeného chodu vecí, nemohúcnosť ľudskej vôle zmeniť svoj smer, podmaniť si ho, robí šťastie dostupné človeku krehkým, nestálym, náhodným, prchavým. Človek nemôže ani na minútu zaručiť, že ho šťastie nezradí. Samozrejme, také šťastie nie je Ithron. Vyšetrovanie potom špeciálnych prípadov z vlastný život a životy ľudí, Kazateľ je ešte viac presvedčený, že nič nemôže dať človeku skutočné šťastie. múdrosť? No prináša ľuďom muky, odhaľuje škaredosť a bezvýznamnosť vo svete aj v človeku, skrýva sa za viditeľnú krásu a účelnosť, vyvoláva v človeku ťažké vedomie obmedzenosti jeho mysle a nepochopiteľnosti všetkého, čo existuje ( Kaz 1:13-18). Bezstarostná zábava, užívanie si najrôznejších pôžitkov a zábav? Ale zanecháva v duši človeka bolestivý pocit prázdnoty a prázdnoty ( Kaz 2:1-2). Radosti z práce, pestré aktivity? Ale vytrácajú sa z vedomia bezvýznamnosti a náhodnosti výsledkov práce ( Kaz 2:3-11). Ten druhý nezávisí ani tak od samotného človeka, jeho talentu a energie, ale od času a náhody ( Kaz 9:11). Nezáleží na človeku a dobré je jesť a piť ( Kaz 2:24). Bohatstvo? Ale to v skutočnosti nepatrí k človeku, ale k životu. Smrťou vlastníka prechádza na dediča, ktorý môže byť hlúpy a dedičstvo zneužiť ( Kaz 2:18-19). A dokonca aj počas svojho života sa bohatí často cítia osamelí, sužovaní závisťou, spormi, chamtivosťou ( Kaz 4:4-8; Kaz 6:1-6) alebo náhle stratiť bohatstvo ( Kaz 5:10-16). Nad všetkými týmito ľudskými strasťami a peripetiami však vládne najväčšie zlo – smrť, ktorá rovnako zasiahne múdrych aj hlúpych ( Kaz 2:14-16) a spravodlivých a zlých ( Kaz 9:1-3), čím sa ničí akýkoľvek rozdiel medzi ľuďmi a ich šťastie je iluzórne. A to, čo nasleduje po smrti, stave v šeole, je život bez poznania, uvažovania, bez lásky, nádeje a nenávisti, život v porovnaní s ktorým je dobrá aj smutná pozemská existencia, keďže živý pes je lepší ako mŕtvy lev ( Kaz 9:4-6.10). Tam, kde vládne smrť, nemôže byť trvalé šťastie. Ale čo z toho vyplýva? Má sa človek dostať do pochmúrnej skľúčenosti, do vedomého znechutenia života, ktorý tak nemilosrdne rozbíja všetky sny o šťastí? Nie Tam, kde mal zrejme ako beznádejná hmla visieť extrémny pesimizmus, pre Kazateľa žiarila živá nádej na možnosť nejakého šťastia, viera v určitú hodnotu života. Ithron - dokonalé šťastie pre Kazateľa zostalo stále nedosiahnuteľné, ale našiel v živote komparatívne dobro, relatívne šťastie, niečo, o čom možno s istotou povedať, že toto je niečo lepšie. Namiesto nedosiahnuteľného Itronu je pre človeka možný Tob. Čo je to za Tob? Aby sme pochopili a mohli dosiahnuť tento Tob, na to je potrebné pozrieť sa na svet a ľudský život z úplne nového uhla pohľadu, z náboženského hľadiska, je potrebné postaviť vedomie Boha na miesto svetové vedomie, živé vedomie pôsobiace vo svete. Božská sila. Všetko na svete podlieha určitým nemenným zákonom, ale tieto zákony nie sú ničím iným ako vyjadrením Božej vôle. Človek nezávisí od slepého osudu, ale od Božej prozreteľnosti. Všetko je z Božej ruky. Bez nej človek nemôže ani jesť a piť ( Kaz 2:24-26). Človek nie je schopný sa s Bohom hádať Kaz 6:10), zmeniť to, čo Boh robí ( Kaz 3:14; porov. Kaz 7:13). Nepozná Božie cesty Kaz 3:16-17), nepozná ani budúcnosť, ani ciele súčasnosti ( Kaz 3:11; Kaz 11:5; Kaz 7:14). Ale ak sú Božie cesty nepochopiteľné, potom v žiadnom prípade nemôžu byť nespravodlivé. Boh odmení každého podľa jeho púští, odmení tých, čo sa ho boja, a bezbožných potrestá ( Kaz 8:12-13). Len čo sa človek začne pozerať na svet z náboženského hľadiska, jeho nálada sa radikálne zmení. Presvedčený, že osud človeka je v rukách Božích ( Kaz 9:1), zanecháva všetky nepokojné starosti a strašné očakávania budúcnosti, všetko podráždenie, mrzutosť a mrzutosť ( Kaz 5:16), ktorý bez toho, aby k niečomu viedol, kazí súčasnosť, otravuje všetky radosti a vidí najistejšie prostriedky na zabezpečenie budúcnosti v získavaní Božej milosti vrúcnou modlitbou, úctivým plnením rituálov, dodržiavaním prikázaní a sľubov ( Kaz 4:17-5:4). Pokojný pre budúcnosť, pokojne si užíva radosti, ktoré mu Boh posiela ( Kaz 7:14). Jedáva svoj chlieb s radosťou, pije svoje víno s radosťou, pričom oboje považuje za dar od Boha ( Kaz 9:7; Kaz 3:13). Užíva si život so svojou ženou, ktorú mu Boh dal na všetky márne dni pod slnkom ( Kaz 9:9). Jeho šaty sú vždy žiarivé a olej na jeho hlave nestráca ( Kaz 9:8). Svetlo je mu sladké a slnko mu je príjemné ( Kaz 11:7). Ak mu Boh zošle nešťastie, medituje ( Kaz 7:14) a zmieruje sa s ním, plne presvedčený o vhodnosti a spravodlivosti Božej Prozreteľnosti, o výchovnej a očisťujúcej sile utrpenia. S vedomím, že so smútkom na tvári sa srdce teší ( Kaz 7:3), zámerne hľadá to, čo vzbudzuje smútok. Pred narodeninami má radšej deň smrti, dom plaču pred domom hodovania, nárek pred smiechom, karhanie múdrych pred piesňami bláznov. Kaz 7:1-6). Vo vzťahu k ľuďom je preniknutý pocitom jemnosti, blahosklonnosti, dobrej vôle. Hľadá morálnu jednotu s ľuďmi, vediac, že ​​dvaja sú lepší ako jeden ( Kaz 4:9-10). Je presvedčený, že jeho osud závisí aj od osudu iných ľudí, a preto všetkými možnými spôsobmi prispieva k ich blahu, štedro rozdáva svoj majetok ( Kaz 11:1-2).

Takýto stav mysle, keď sa človek úplne odovzdal Božej Prozreteľnosti, pokojne si užíva život, pokojne a bezpečne znáša všetky skúšky, ktoré mu boli zoslané, a existuje pre neho jediné možné šťastie, jeho Tob. Ale toto šťastie nie je úplné, nemôže plne uspokojiť snahu o večné šťastie vložené do človeka ( Kaz 3:10-11). Ithron je nedosiahnuteľný. Všetko je márnosť a trápenie ducha. Toto je výsledok, ku ktorému Kazateľ dospel. Kazateľ so svojím učením o šeole, s nejasnou predstavou o Božom súde, s úplnou ignoráciou vzkriesenia mŕtvych nemohol dospieť k inému záveru. Hľadal dokonalé šťastie „pod slnkom“, teda v medziach pozemskej existencie, no nemohol tam byť.

Kniha Kazateľ vo svojom nápise ( Ecc 1:1) je asimilovaný Šalamúnom. Ale samotný nápis knihy nakoniec a bezpodmienečne nerieši otázku jej pisateľa. V dávnych dobách bolo zvykom reprodukovať myšlienky a pocity pozoruhodných historických osobností v hovorovej alebo poetickej forme. Bol to akýsi literárny prostriedok, osobitná literárna forma, v ktorej autor, dbajúci na identitu ducha, a nie na identitu písmena, prevzal z histórie iba všeobecnú predstavu a podrobil ju samostatnému vývoju. Príklad takejto zvláštnej prezentácie prorockých rečí možno nájsť v knihách Kráľov a Kroník. Niektoré črty knihy Kazateľ nás presviedčajú, že v nej máme dočinenia s podobným literárnym prostriedkom. V prvom rade jazyk knihy s istotou ukazuje, že sa objavil po babylonskom zajatí, keď hebrejský jazyk stratil svoju čistotu a získal výrazné aramejské zafarbenie. Kniha Kazateľ je plná aramejizmu ešte viac ako knihy Ezdráša a Nehemiáša a iné spisy po zajatí, obsahuje veľa abstraktných a filozofických výrazov a dokonca má niečo spoločné s talmudským používaním slov (pozri jazykové črty v Keil, Biblický komentár bb. d. básnik, V. A. T. IV V, s. 197-206 a M. Olesnitsky. Kniha Kazateľ. s. 156-157. Jeden učenec má pravdu, keď povedal, že keby Šalamún napísal knihu Kazateľ, neexistovali by žiadne dejiny hebrejčiny. V každom prípade by potom bolo pre Šalamúna nemožné asimilovať knihu Prísloví. A v samotnom obsahu knihy nájdeme mnohé znaky jej neskoršieho vzniku. Kazateľ o sebe hovorí: Bol som kráľom nad Izraelom v Jeruzaleme (Kaz 1:12). Sám Šalamún tu nemohol použiť minulý čas, keďže zostal kráľom až do konca svojho života. Takto o ňom mohol povedať človek, ktorý žil po ňom. To isté treba povedať o výraze: Povýšil som sa a získal som múdrosť nad Jeruzalem viac ako všetci, ktorí boli predo mnou (Kaz 1:16). Pred Šalamúnom bol v Jeruzaleme kráľom iba jeden Dávid, a preto počas života Šalamúna nebolo možné hovoriť o všetkých bývalých kráľoch v Jeruzaleme. Autor: Kaz 2:3,9 zdá sa, že Šalamún sa oddával zmyslovým pôžitkom kvôli filozofickým experimentom, z ideálnych pohnútok. Historický Šalamún to o sebe povedať nemohol. Rozprávanie o náboženských zlyhaniach moderná spoločnosť Naša kniha úplne mlčí o modlárstve, tak rozšírenom v časoch kráľov, a poukazuje na farizejské, bezduché vykonávanie rituálov ( Kaz 4:17; Kaz 5:1-19), o ktorej často hovorí prorok Malachiáš. Je to nepochopiteľné pre Šalamúnovu dobu a varovanie pred zostavovaním a čítaním mnohých kníh ( Kaz 12:12). Samotný obsah knihy, sťažnosti na márnosť všetkého, všeobecný pocit nespokojnosti, nabádanie nepodliehať pochmúrnej skľúčenosti, uspokojiť sa v živote s maličkosťou - nepasuje do slávnej a žiarivej éry Šalamúnovej. , keď židovský národ prežíval čas svojej mladosti, plný sily a nádeje, hrdý na svoje úspechy, nikdy nepoznané sklamanie. Skôr všeobecná nespokojnosť z obdobia po zajatí, celková únava v neustály boj s ťažkými politickými a sociálno-ekonomickými podmienkami života. Nehovor mi, prečo boli staré časy lepšie ako súčasnosť, poučuje Kazateľa. V žiadnej dobe sa to nehovorilo tak často ako po zajatí. To všetko nás podnecuje priznať, že knihu Kazateľ nenapísal Šalamún, ale človek, ktorý žil v období po zajatí. Už M. Filaret pripustil isté pochybnosti o jeho príslušnosti Šalamúnovi. "Bohužiaľ," napísal, Šalamúnovo obrátenie nie je také isté ako jeho omyl. Kniha Kazateľ je zjavne pamätníkom jeho pokánia» ( Atrament. cirkevná biblia. príbehov. Ed. 9. S. 230, 231).

Ako je zrejmé z obsahu knihy a z historických okolností jej vzniku, cieľom, ktorý si jej pisateľ vytýčil, bolo na jednej strane utešiť svojich súčasníkov, ktorí upadli do skľúčenosti, objasniť márnosť a skazenosť všetkého pozemského. , na druhej strane s uvedením prostriedkov a pri existujúcich sťažených podmienkach na vytvorenie viac-menej únosnej existencie. To znamená žiť, pracovať, užívať si všetky dostupné radosti, takpovediac každú minútu pociťovať závislosť na Božej prozreteľnosti a čerpať z nej zdroj morálnej odvahy a duševného pokoja. Táto úloha knihy, ako aj celý jej obsah, ktorý je v úplnom súlade s Bohom zjaveným starozákonným učením, nedáva dôvod pochybovať o kánonickej dôstojnosti knihy. Ak niektorí starí rabíni, po nich kresťanskí spisovatelia (napríklad Justín, Irenej, Klement Alexandrijský, Origenes) úplne mlčia o knihe Kazateľ a pochybujú o kánonickej dôstojnosti knihy, je to spôsobené tým, že niektoré pasáže, ktoré ich zvádzali, prevzali a interpretovali fragmentárne, bez súvisu so všeobecným obsahom knihy a keďže výsledok u nich našiel známky epikureizmu, fatalizmu a pesimizmu. Nič také sa v knihe neobjaví, ak je správne pochopené.

Pozri Porozumenie Biblii.

Tretí oddiel starozákonných posvätných kníh v grécko-slovanskej Biblii tvoria „náučné“ knihy, z ktorých päť – Jób, Žaltár, Príslovia, Kazateľ a Pieseň piesní sú uznané za kanonické a dve – Múdrosť Šalamún a múdrosť Ježišovho syna Sirachovho Moderné usporiadanie učebných kníh v grécko-slovanskej Biblii je trochu odlišné od starovekého. Práve v Codex Sinai sú usporiadané do tejto podoby: Žaltár, Príslovia, Kazateľ, Pieseň piesní, Múdrosť Šalamúnova, Sirach, Jób; vo vatikánskom zozname pre knihu. Song of Songs nasleduje Jóba a ďalej Múdrosť Šalamúna a Siracha. nekanonické. Naproti tomu v hebrejskej Biblii posledné dve, ako aj všetky nekanonické vôbec, nie sú vôbec, prvých päť nenesie názov „výchovné“, netvorí osobitné oddelenie, ale spolu s knihy: Rút, Náreky Jeremiášove, Ester, Daniel, Ezdráš, Nehemiáš, prvá a druhá Kronika, sú zaradené medzi takzvané „ketubim“, „hagiografy“, – „sväté spisy“. Názov „ketubim“, ktorý sa stal technickým označením tretej časti Písma medzi talmudskými rabínmi, bol v staroveku nahradený inými, čo naznačuje náučný charakter diel, ktoré sú v ňom obsiahnuté. Takže v Josephusovi Flaviovi sú moderné učebné knihy, okrem Jóba, známe pod názvom „ ďalšie knihy obsahujúce chválospevy na Boha a pravidlá života pre ľudí» (Proti Appionovi I, 4); Filón ich nazýva „chválospevy a iné knihy, ktorými sa upevňuje a zdokonaľuje poznanie a zbožnosť“ (O kontemplatívnom živote) a autor 2. makabejskej knihy – „ τὰ του̃ Δαυιδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθεμάτων “ - „Knihy Dávidove a listy kráľov o obetných daroch“ (2:13). Meno „τὰ του̃ Δαυιδ“ je totožné s názvom evanjelia žalmov v učebných knihách“ („sa patrí, aby zomreli všetci, ktorí sú napísaní v Mojžišovom zákone a prorokoch a žalmoch o mne“; Lukáš 24:44), a toto posledné sa podľa Gefernika odohralo aj medzi rabínmi. Medzi cirkevnými otcami a učiteľmi, ktorí podľa prekladu LXX oddeľujú učebné knihy do osobitnej časti, tiež nemajú moderný názov, ale sú známi pod názvom „poetické“. Tak ich volajú Cyrila Jeruzalemského(4. katechetické slovo), Gregor Teológ(Σύταγμα. Ράκκη, IV, s. 363), Amphilochius z Ikonia(Tamtiež str. 365), Epiphanius Cyperský a Jána z Damasku Presné vyhlásenie ortodoxnej viery. IV, 17). Avšak už Leonty z Byzancie(VI. storočie) ich nazýva "učenie", - "παραινετικά" (De Sectis, actio II. Migne. T. 86, s. 1204).

Vzhľadom na didaktickú povahu celého Svätého písma asimilácia iba niektorých kníh s názvom „náučné“ naznačuje, že boli napísané s osobitným účelom učiť, napomínať, ukazovať, ako sa má o určitej téme premýšľať, ako by mala byť pochopený. Tento cieľ, aplikovaný na náboženské a mravné pravdy, skutočne sledujú poučné knihy. Ich pohľad, hlavný pohľad na učenie viery a zbožnosti, je rovnaký ako v zákone; jeho osobitosť spočíva v túžbe priblížiť zjavenú pravdu pochopeniu človeka, pomocou rôznych úvah ho priviesť k vedomiu, že sa má prezentovať takto a nie inak. v zákone vo forme príkazu a zákazu je v učebných knihách živá tým, že presvedčenie toho, komu je dané, kto o tom premýšľal a premýšľal, je vyjadrené ako pravda, nielen preto, že je zjavené v právo ako pravda, ale aj preto, že úplne súhlasí s myšlienkou človeka, sa už stalo akoby jeho vlastným majetkom, jeho vlastnou myšlienkou. Približujúc Bohom zjavené pravdy bližšie k ľudskému chápaniu, poučné knihy skutočne „zlepšujú vedomie a zbožnosť“. A čo sa týka príkladov takéhoto ich pokrytia, tie sú v knihe primárne sledované. Job. Jej hlavné postavenie, otázku vzťahu Božej pravdy k pravde ľudskej, autor interpretuje z hľadiska jej prijateľnosti pre ľudské vedomie. Jób, ktorý spočiatku pochyboval o Božej spravodlivosti, sa v dôsledku rozhovorov ukázal, že verí v nepružnosť božskej pravdy. Objektívny postoj: „Boh je spravodlivý“ je povýšený na úroveň osobného subjektívneho presvedčenia. Podobnou postavou sa vyznačuje aj kniha. Kazateľ. Jeho cieľom je vzbudiť v človeku bázeň pred Bohom ( Jób 12:13), povzbudzujte ich, aby zachovávali Božie prikázania. Prostriedkom na to je na jednej strane vysvetlenie postoja, že všetko, čo človeka odvádza od Boha, čo vedie k Jeho zabudnutiu – rôzne svetské požehnania nepredstavujú pre človeka skutočné šťastie, a preto by sme si ich nemali dopriať. a na druhej strane odhalenie tej pravdy, že zachovávanie prikázaní mu dáva skutočné dobro, pretože vedie k blaženosti po smrti, ktorá sa dáva za dobrý život, toto večne pretrvávajúce dobro. Rovnako aj kniha. Príslovia obsahujú úvahy o princípoch zjaveného náboženstva, práva a teokracie a ich vplyve na formovanie duševného, ​​mravného a občianskeho života Izraela. Výsledkom tejto úvahy je názor, že iba bázeň pred Pánom a poznanie Svätého tvoria skutočnú múdrosť, ktorá upokojuje myseľ a srdce. A keďže rôzne pravidlá náboženskej a mravnej činnosti slúžia ako výraz tohto druhu múdrosti, vychádzajú z presvedčenia, že zjavená pravda súhlasí s požiadavkami ľudského ducha.

Učiteľské knihy, ktoré odhaľujú Bohom zjavenú pravdu zo strany jej súhlasu s ľudským chápaním, sú ukazovateľmi duchovného rozvoja židovského národa pod vedením zákona. V osobe svojich najlepších predstaviteľov bol vo vzťahu k zjaveným pravdám nielen pasívnou bytosťou, ale viac-menej o nich uvažoval, asimiloval, čiže uvádzal do súladu so svojím vnútorným presvedčením a presvedčeniami. Ponoril svoje srdce a myšlienky do ríše zjavení a buď predložil predmety svojej kontemplácie na vyučovanie, na rozvoj náboženského poznania a napredovanie čistoty morálky vyžadovanej zákonom, ako vidíme v knihe. Jób, Kazateľ, Príslovia a niektoré žalmy (78, 104, 105 atď.), alebo poznamenané, vyjadrili dojem, ktorý toto rozjímanie vyvolalo v jeho srdci, v lyrickej forme náboženských citov a srdečných úvah (Žalm). Ovocím Bohom osvietenej úvahy o Božom zjavení, ktoré bolo dané židovskému národu v zákone, sú učebné knihy prevažne subjektívne, na rozdiel od objektívneho podávania právd viery a zbožnosti v zákone a objektívneho opisu života Židia v historických knihách. Ďalším rozdielom medzi učebnými knihami je ich poetická forma s jej charakteristický znak- paralelizmus, ktorý bádatelia židovskej poézie definovali ako pomer jedného verša k druhému. Toto je druh myšlienkového rýmu, symetria myšlienky, ktorá sa zvyčajne vyjadruje dvakrát alebo niekedy trikrát rôznymi pojmami, niekedy synonymami, niekedy opačnými. Podľa rôznych vzájomných vzťahov veršov môže byť paralelizmus synonymný, antitický, syntetický a rýmový. Prvý druh paralelizmu nastáva, keď si paralelné pojmy navzájom zodpovedajú a vyjadrujú rovnaký význam v ekvivalentných pojmoch. Príkladom takéhoto paralelizmu je Ps 113- Keď Izrael vyšiel z Egypta, z domu Jakubovho (spomedzi cudzieho ľudu), Júda sa stal jeho svätyňou, Izrael jeho vlastníctvom. More to videlo a utieklo, Jordán sa obrátil späť, hory poskočili ako ovce a kopce ako jahňatá. Antitický paralelizmus spočíva vo vzájomnej korešpondencii dvoch členov prostredníctvom opozície výrazov alebo pocitov. „Úprimné výčitky od toho, kto miluje, a klamné bozky od toho, kto nenávidí. Dobre najedená duša šliape po plástve, no hladnej duši je všetko trpké sladké. Príslovia 27:6-7). „Niektorí na vozoch, iní na koňoch, ale my sa chválime v mene Pána, nášho Boha. Potácali sa a spadli, ale my sme vstali a postavili sa vzpriamene “( Ž 19,8-9). Paralelizmus je syntetický, keď spočíva iba v podobnosti konštrukcie alebo miery: slová nezodpovedajú slovám a členy frázy členom frázy, ako ekvivalentné alebo protikladné, ale obrat a forma sú totožné. ; podmetu zodpovedá podmetu, slovesu slovesu, prívlastku prídavnému a metrum je rovnaké. „Zákon Hospodinov je dokonalý, posilňuje dušu; Pánovo zjavenie je pravdivé, robí jednoduchých múdrych; prikázania Hospodinove sú spravodlivé, potešujú srdce; Bázeň pred Pánom je čistá, osvecuje oči“ ( Ps 18). Paralelnosť je napokon niekedy len zdanlivá a spočíva len v určitej analógii konštrukcie alebo v rozvíjaní myslenia v dvoch veršoch. V týchto prípadoch je to čisto rýmované a je vhodné na nekonečné kombinácie. Každý člen paralelizmu tvorí verš v hebrejskej poézii pozostávajúci z kombinácie jamb a trochejov a najbežnejším veršom Židov je heptasylabický alebo sedemslabičný. Básne tohto typu sú napísané v knihe. práca ( Jób 3:1-42:6), celú knihu Prísloví a väčšinu žalmov. Nechýbajú ani štvor, päť, šesť a deväťslabičné verše, niekedy sa striedajú s veršami rôznej veľkosti. Každý verš je zasa súčasťou strofy, ktorej podstatnou vlastnosťou je, že obsahuje jedinú alebo hlavnú myšlienku, ktorej úplné odhalenie je dané v súhrne jej jednotlivých veršov. Avšak v niektorých prípadoch sú teraz dve rôzne myšlienky spojené v jednej strofe, potom sa jedna a tá istá myšlienka rozvinie a pokračuje za túto hranicu.

Čas očakávať! Trpezlivosť. Čo hovorí Biblia o trpezlivosti? Naučte sa dôverovať Pánovi ako deti. Všetko má svoj čas a čas čakať.

Trpezlivosť- pôsobenie a stav podľa vb. vydržať vo význame: bez odporu, bez reptania, pokorne vydržať, zniesť niečo katastrofálne, ťažké, nepríjemné. Schopnosť vydržať, sila či námaha, s ktorou človek niečo vydrží.

V čase očakávať, vydržať- znamená vzdorovať, znášať, znášať niečo, znášať niečo v očakávaní zmeny, akýchkoľvek výsledkov. Vydržať je vytrvalosť, vytrvalosť v akomkoľvek podnikaní v očakávaní výsledkov, zmeny (encyklopédia).

Čo hovorí Biblia o trpezlivosti.

G grécke slovo „hupomeno“ (hupomeno) znamená prejsť niečím, podstúpiť, znášať ťažkosti, trpieť, vydržať. Opisuje vytrvalosť a schopnosť znášať ťažkosti, ťažkosti a všetky druhy smútku:

„... utešujte sa v nádeji; buďte trpezliví v súžení, vytrvajte v modlitbe“ (Rim 12,12).

AT Výraz „v súžení buď trpezlivý“ – doslovne preložené, ako dôstojne znášať smútok.

„Nech vám Boh trpezlivosti a útechy dá, aby ste boli medzi sebou jednotní podľa učenia Krista Ježiša... (Rim 15:5).

B og je Boh trpezlivosti, čo znamená, že nás vo svojom veľkom milosrdenstve znáša s našimi slabosťami, nedostatkami a hriechmi:

„A Pán prešiel popred neho a zvolal: Pán, Pán, Boh je milosrdný a milosrdný, zhovievavý a milosrdný a pravdivý (2M 34:6).

H a počas celej histórie ľudstva Pán prejavoval ľuďom svoju zhovievavosť (Rim. 9:22). Božia zhovievavosť priamo súvisí s vôľou, ktorú Boh dal človeku. Boh rešpektujúc našu slobodnú vôľu toleruje našu voľbu a jej dôsledky, neničí nás pre naše chyby a omyly, vyzýva k poslušnosti a poslušnosti.

Poslušnosť je lepšia ako obeta a poslušnosť je lepšia ako tuk baranov (1 Sam 15:22).

Naučte sa dôverovať Pánovi ako deti.

X Chcem vám povedať príbeh, ktorý sa mi dotkol srdca a je dobrým doplnkom k tomuto článku a môjmu odhaleniu:

G kričiaca budova, oheň sa rýchlo šíri. V čase príchodu hasičského zboru bola budova celá v plameňoch. Na treťom poschodí je v okne vidieť tvár vystrašeného malého chlapca. Hasiči pochopili, že jeho jedinou záchranou je skočiť dolu na nimi natiahnutý stan pod oknami. Kričia, mávajú rukami, no bábätko je od narodenia slepé a úplne bezmocné. Dole je jeho otec, jeho srdce je roztrhané na kusy. Vie, že ak syn neodskočí, zhorí. V hlave mi kričí otázka; "Opovažuje sa skočiť?"

O Otec pozbieral všetky sily a začal sa s dieťaťom prihovárať cez megafón. „Synu! Veríš mi? Veríš, že ťa milujem?" V odpovedi prikývne hlavou. "Vylez na parapet a skoč dole." Váha: môže od neho jeho vlastný otec niečo také požadovať? "Seryozha! Len si pamätaj, že ťa milujem. Nemáme inú možnosť. Musíš skočiť."

A malé, vystrašené, slepé dieťa, sebavedomé, že jeho otec nikdy nerobí chyby a miluje ho viac ako svoj život, viac ako čokoľvek na svete, skočí dole. Bola to pre neho jediná cesta záchrany. Chlapec dôveroval otcovej láske k sebe, dôveroval jeho láske k Nemu, poslúchal Jeho hlas.

O Kristovo učenie hovorí, že na to, aby sme mohli vstúpiť do Božieho kráľovstva, musíme byť ako deti. Deti vedia svojim rodičom dôverovať a dôverovať im. Pretože ich milujú. Pozrime sa bližšie na deti: s akou dôverou vkladajú svoju malú slabú ruku do matkinej alebo otcovej dlane, akoby sa niečoho zľakli alebo niekoho urazili, bežia k mame a otcovi pod krídlom ochrany a útechy. Buďte jednoduchí ako deti, dôverujte svojim cestám Pánovi.

Tak, deti, počúvajte ma; a blahoslavení sú tí, ktorí zachovávajú moje cesty (Prísl. 7:33)

Všetko má svoj čas.

A z Biblie. V Starom zákone, Knihe Kazateľ alebo Kazateľ, ktorú podľa legendy napísal múdry kráľ Šalamún, sa hovorí (kap. 3, sv. 1-8):

„Všetko má svoj čas a každá vec pod nebom má svoj čas. Čas narodiť sa a čas zomrieť; čas zasadiť a čas vykoreniť, čo je zasadené; čas zabíjať a čas liečiť; čas ničiť a čas stavať; čas plakať a čas smiať sa; čas smútiť a čas tancovať; čas hádzať kamene a čas zbierať kamene; čas objímať a čas vyhýbať sa objímaniu; čas hľadať a čas strácať; čas šetriť a čas hádzať; čas na roztrhanie a čas na šitie; čas mlčať a čas hovoriť; čas milovať a čas nenávidieť; čas na vojnu a čas na mier (kap. 3, vv. 1-8)“

Čas čakať.

M vždy sa ponáhľame, aby sme dosiahli svoje túžby, ponáhľame sa, aby sme dosiahli svoj cieľ, preto sa rozhodujeme, povzbudzujeme sa konať, často unáhlene, bez toho, aby sme čakali na odpoveď od Boha. vlastné túžby pre vôľu Božiu.

OD medzi kresťanmi je také príslovie; „rozbiť nebo“ znamená, že niekedy dokonca žiadame, aby Boh splnil naše túžby. Vo svojich modlitbách vyhlasujeme túžby, o ktorých si myslíme, že sa už mali uskutočniť, tieto kontrolné modlitby sú veľkým klamom. Prestaň, je to hriech!

Písmo nás vyzýva k trpezlivosti a dôvere v Boha, vyzýva nás k poslušnosti pre naše dobro. Myšlienka Ježiša Krista, myšlienka, bola taká, že „ nie ako ja chcem, ale ako Ty". Toto je myšlienka, ktorú musíme mať podľa Slova Božieho. Nie tak, ako chceme my, ale tak, ako to chce Boh.

X Je pre nás dobré, keď nám Boh dáva to, po čom tak túžime, prijímame to s veľkou radosťou. Pozorujte sa a analyzujte, kedy stane sa opak toho, čo chceme, ako zareagujeme, keď sa Pánove plány líšia od našich? Tu sa otvára rozdiel medzi našou poslušnosťou a neposlušnosťou. Jednoduchý test.

Všetko má svoj čas a čas čakať!

AT toto má svoj čas a čas čakať! Je veľkým akvizíciou byť poslušný Pánovi, dôverovať Mu všetkými svojimi cestami a túžbami, spoliehať sa celým svojím srdcom a životom na Jeho svätú vôľu. Verte a postavte svoj domov na pevnom základe: " nie ako ja chcem, ale ako Ty". Neunáhlite sa pri rozhodovaní, opýtajte sa Pána: „Čo chceš“ a je to pre tvoje dobro.

P Zanechajte prosím svoj dodatok alebo komentár k tomuto článku.

Tento záznam bol zaslaný v a označený používateľom ().

Je to kvôli času a náhode.

Vytvorené
Jurij Elistratov
Razvilka
20.12.2011

Evidenčné číslo 0038591 vydané k dielu:

Boh dal človeku ako svojmu stvoreniu právo vlastniť všetko, čo stvoril na zemi.

„A Boh ich požehnal a Boh im povedal: Ploďte sa a množte sa a naplňte zem, podmaňte si ju a panujte...“ (Gn 1,28).

Toto právo ukladá ľuďom veľkú zodpovednosť.

Obrovská sila „vlastniť“ a „ovládať“ si od takého vládcu vyžaduje, aby múdro spravoval všetko, čo mu podlieha.

Hriešnosť sveta, v ktorom žijeme, „rozdrvila“ túto silu do miery prostého „odpadu“ a primitívnej „spotreby“ všetkého živého a rastúceho na zemi, nerastov, ropy, plynu, ktoré preniesol Boh na človeka. obozretné hospodárenie a spotreba.

Problémy životného prostredia, to je odplata ľudstva za „rozvoj civilizovanej spotreby“.

Moc, ktorú dal Boh človeku, sa zjednodušuje a redukuje na jednoduchú „konzumáciu“ a hromadenie bohatstva úzkou skupinou ľudí.

Neodolateľná spotreba a akumulácia kapitálu bez akýchkoľvek obmedzení primeranosti veľkosti tohto bohatstva v rukách jednej osoby sa deje v rozpore s Božími prikázaniami.

Stačí si pripomenúť, koľko krvi a vrážd rukami ľudí spáchaných vo vojnách o kontrolu nad ropou, plynom a peňažnými tokmi.

Chamtivosť, závisť, zloba, najťažšie prejavy hriešnosti, okolo nespočetného bohatstva.

A to je márnosť a malátnosť ducha, keďže ani jeden mŕtvy nenesie rakvu so svojimi peniazmi.

Všetko, čo sa teraz deje vo svete a vo vzťahoch medzi ľuďmi, možno posúdiť myšlienkami apoštola Pavla.

„Všetko je mi dovolené, ale nie všetko je užitočné; všetko je mi dovolené, ale nič by ma nemalo vlastniť. (1. Kor. 6.12).

Apoštol opäť poukazuje na to, že Pán dovolil ľuďom „vlastniť“ a disponovať so všetkým na zemi, ale človek, napriek tomu, že je mu „dovolené“ všetko, je povinný mať vnútorné morálne obmedzenie – ale nie všetko. je „užitočný“!

Napriek všetkému, čo je pre človeka „prípustné“, nemožno dovoliť, aby sa vtiahol do hromadenia, chamtivosti, hrabania peňazí.

Zbožní ľudia veľmi dobre cítia, že táto tenká hranica medzi všetkým je „prípustná“, ale nie všetko je „užitočné“ a nedovoľujú, aby ich „ovládli“ svetské pokušenia.

Všetko je Božia Vôľa a všetko je Božia Prozreteľnosť, to hlása Kazateľ.

„Všetko má svoj čas a všetko pod nebom má svoj čas: čas narodiť sa a čas zomrieť; čas zasadiť a čas vykoreniť, čo je zasadené; čas zabíjať a čas liečiť; čas ničiť a čas stavať; čas plakať a čas smiať sa; čas smútiť a čas tancovať; čas hádzať kamene a čas zbierať kamene; čas objatia a čas odklonu od objatí; čas hľadať a čas strácať; čas šetriť a čas hádzať; čas trhať a čas šiť; čas mlčať a čas hovoriť; čas milovať a čas nenávidieť; čas na vojnu a čas na mier.
... človek nemôže vedieť pochopiť skutky, ktoré Boh koná, od začiatku do konca.“ (Kaz. 3.1-11).

Citované evanjelium má hlboký zmysel a filozofický pohľad na podstatu udalostí odohrávajúcich sa v živote človeka.

Ľudský osud života, ktorý dal Boh, môže mať úplne nečakané zvraty a udalosti.

Môže sa stať, že sa človek ocitne v „čase núdze, keď ho nečakane zastihne“ (Kaz 9,11).

A tu sa môže stať, že múdry, talentovaný, statočný nedostane to, čo si zaslúži.

Je to kvôli času a náhode.

Človek nemusí vidieť klam a prefíkanosť, spadnúť do „škodlivej siete, ako vtáky zapletené do pascí“ a byť „chytený“ v nejakej nepríjemnej svetskej situácii.

Človek nemôže poznať „svoj čas“.

Keď na ňom nečakane „nájde“ v tomto prípade to najsprávnejšie, aby si uvedomil svoju hriešnosť, je možné, že urobil niečo, čo mu nebolo dovolené, a spoliehal sa na Božiu milosť s nádejou a láskou k Bohu Otcovi. .

„A otočil som sa a videl som pod slnkom, že nie agilní nedosiahnu úspešný beh, ani statoční – víťazstvo, nie múdri – chlieb, a nie rozvážni – bohatstvo, a nie zruční – dobrá vôľa, ale čas a šanca na všetky. Lebo človek nepozná svoj čas. Ako sa ryby chytajú do ničivej siete a ako sa vtáky zamotávajú do pascí, tak sú synovia človeka chytení v čase núdze, keď na nich nečakane príde.
Človek nemá moc nad duchom, aby udržal ducha, a nemá moc nad dňom smrti, a v tomto boji niet vyslobodenia a bezbožnosť bezbožných nezachráni. (Kaz. 9.11-12; 8.8-9).

A toto sa píše v knihe:

„Kto zachováva prikázanie, nezažije žiadne zlo: srdce múdreho pozná čas aj pravidlo; pretože pre každú vec je čas a pravidlo; a to je pre človeka veľké zlo, lebo nevie, čo sa stane; a ako to bude - kto mu to povie? (Kaz. 8.5).

Boh nedal človeku pochopenie jeho skutkov, preto by mal každý pokorne očakávať Božiu prozreteľnosť vo vzťahu k nemu konkrétne.

„Keď som obrátil svoje srdce, aby som pochopil múdrosť a preskúmal skutky, ktoré sa konajú na zemi a medzi ktorými človek nespí vo dne ani v noci, vtedy som videl všetky skutky Božie a zistil som, že človek nemôže pochopiť skutky, tj. vyrobené pod slnkom. Bez ohľadu na to, koľko človek na výskume pracuje, stále to nedosiahne; a keby nejaký múdry povedal, že to vie, nemohol by to pochopiť." (Kaz. 16-17)

Ale Boh „stvoril všetko... krásne vo svojom čase a vložil svet“ do sŕdc ľudí (Kaz 3,11).

Človek dostal od Boha úžasnú príležitosť žiť, vlastniť všetko na zemi, všetko je mu dovolené.

Kazateľ, ktorý oceňuje túto Božiu lásku k svojim stvoreniam, hovorí ľuďom, aby boli vďační svojmu Stvoriteľovi.

„Vedel som, že pre nich (t. j. pre ľudí) nie je nič lepšie, ako sa baviť a robiť dobro vo svojom živote. A ak niekto je a pije a vidí dobro v celej svojej práci, potom je to dar od Boha. (Kaz. 3:12).

V tejto láske k ľuďom je Boh stále „navždy“ (Kaz. 3.14) a Jeho prozreteľnosť v tejto láske je taká, že pravoslávni „pociťujú bázeň pred Jeho tvárou“ (Kaz. 3.14), nachádzajúci pokoj v tomto živote, a tak sú zachránení pred náporom svetských starostí a pokušení.

„Vedel som, že všetko, čo Boh robí, trvá naveky: niet k tomu čo pridať ani z toho ubrať, a Boh to robí tak, že si ho ctia pred tvárou. Čo bolo, je teraz a čo bude, už bolo a Boh bude volať minulosť. (Kaz. 3.15).

Ľudia sa rodia na zemi a umierajú, niektorí celý život pracujú a nachádzajú v ňom radosť a sú šťastní, niektorí naopak premieňajú svoj život na nepretržitú honbu za majetkom, odsudzujúc sa na neustály smútok a úzkosť.

Iba Pán pozoruje tento ľudský ruch, vidí „čo je teraz“ a vie, čo sa už stalo.

Kolobeh ľudských osudov na zemi opakuje minulosť.

V tomto okruhu sú zbožní, ktorých Boh miluje a povzbudzuje, aj hriešnici, ktorých Boh trestá.

Svetský rozruch priťahuje ľudí natoľko, že zabúdajú na všetky morálne hodnoty, ktoré sa páčia Bohu.

Výsledkom je, že niekto ovláda druhého v jeho neprospech.

Sväté miesta sú poškvrnené a sú zabudnuté.

Stáva sa tiež, že spravodliví trpia tým, čo si zaslúžia skutky bezbožných, a naopak.

Boží súd nenastane skoro, pretože Boh svojim milosrdenstvom dáva hriešnikovi možnosť zmeniť názor, prosiť Ho o odpustenie a Božie milosrdenstvo odpustiť hriechy.

Ale práve táto Božia milosť dáva hriešnikom dôveru v beztrestnosť a neboja sa Božieho súdu, hriešnik „stokrát pácha zlo a ustrne“ (Kaz 8,12).

V tomto svetskom ošiali a ľudskej nespravodlivosti chcú ľudia okamžitý trest za zlo a zabúdajúc na Božiu zhovievavosť volajú „Kde je tvoj Boh?“.

„Je čas, keď človek vládne človeku na jeho škodu. Vtedy som videl, že bezbožní boli pochovaní, prichádzali a odchádzali zo svätého miesta a zabudli sa na nich v meste, kde tak urobili. A toto je márnosť! Súd nad zlými skutkami sa nekoná skoro; z toho sa srdce ľudských synov nebojí robiť zlo. Hoci hriešnik robí zlo stokrát a stagnuje v ňom, predsa viem, že to bude dobré pre tých, ktorí sa boja Boha, ktorí sa klaňajú pred Jeho tvárou; ale bezbožní sa nebudú mať dobre a ako tieň dlho nevydrží ten, kto si Boha nectí. Na zemi je tiež taký rozruch: spravodlivých trápi to, čo by si zaslúžili skutky bezbožných, a bezbožní to, čo by si zaslúžili skutky spravodlivých. A ja som povedal: toto je márnosť! (Kaz. 8,9-14).

Zbožní a hriešnici budú podrobení Božiemu súdu - tak ako splnili účel svojho pobytu na tomto svete.

„Aj ja som videl pod slnkom: miesto súdu a tam nezákonné; miesto pravdy a je tam nepravda. A povedal som si v srdci: „Boh bude súdiť spravodlivých a zlých; pretože čas na každú vec a súd každého skutku je tam“ (Kaz. 3:16-17).

A tu je to, čo sa ešte hovorí v Knihe súdu človeka:

„Ak vidíte, v akej oblasti je útlak chudobných a porušovanie súdu a pravdy, potom sa tomu nečudujte: pretože vyšší bdie nad vysokým a vyšší (t. j. Boží súd) bdie nad ním. .“ (Eccl. 5.7)

Generácia za generáciou ľudí sa na zemi strieda a v každej generácii ľudia opakujú hriechy, ktorých sa dopustili ich otcovia a starí otcovia.

Presne takýchto ľudí kazateľ odsudzuje a porovnáva so zvieratami a hovorí, že nemajú žiadne „výhody oproti dobytku“:

„Povedal som si v srdci o ľudských synoch (to jest hriešnikoch), aby ich Boh skúšal a aby videli, že oni sami sú zvieratá; pretože osud synov ľudí a osud zvierat je jeden; ako umierajú, tak umierajú aj títo a každý má jeden dych a človek nemá žiadnu výhodu oproti dobytku, lebo všetko je márnosť! Všetko ide na jedno miesto: všetko vzniklo z prachu a všetko sa v prach vráti. Kto vie, či ľudský duch stúpa nahor a či zvierací duch zostupuje do zeme? (Kaz. 3,18-21).

V tomto odsúdení Kazateľa sa osud hriešnikov prirovnáva k „údelu zvierat“, ale na rozdiel od hriešnikov dokonca aj duch zvierat „zostupuje do zeme?“.

Toto proroctvo možno chápať aj tak, že hriešni ľudia nemajú výhody „pred dobytkom“, navyše sa ešte nevie, ako naloží Božia prozreteľnosť „a duch zvierat zostúpi na zem“ a duša hriešnika „vystúpi“?

Túto časť dopĺňame slovami zo žaltára:

“...nevedomí a nezmyselní hynú a prenechávajú svoj majetok iným. Vo svojich myšlienkach, že ich domy sú večné a že ich príbytky sú pre pokolenie a pokolenie a svoje krajiny nazývajú vlastným menom. Ale človek nezostane v úcte; bude ako zvieratá, ktoré zahynú. Tento ich spôsob je ich bláznovstvom, hoci tí, čo ich nasledujú, ich názory schvaľujú... on pôjde ku generácii svojich otcov, ktorá nikdy neuvidí svetlo. Čestný a hlúpy človek je ako hynúce zvieratá. “ (Ž 48,11-21).

Človeka stvoril Boh a nemá moc nad dušou a nemá moc odkladať deň smrti, bez ohľadu na to, aké nové lieky ľudia vymyslia.

Márnosť márnosti, povedal Kazateľ, márnosť márnosti, všetko je márnosť!

Generácia prechádza a prichádza generácia, ale zem zostáva navždy. Slnko vychádza a slnko zapadá a ponáhľa sa na svoje miesto, kde vychádza ... Všetky rieky sa vlievajú do mora, ale more sa neprelieva: na miesto, kde rieky tečú, sa vracajú, aby znova tiekli. Čo bolo, bude a čo sa urobilo, sa stane, a nie je nič nové pod slnkom... Niet ani spomienky na prvé; a na to, čo bude, nezostane žiadna pamiatka pre tých, ktorí prídu potom.

Všetky veci sú v práci: človek nemôže prerozprávať všetko; Oko nie je spokojné so zrakom, ucho nie je naplnené sluchom.

Je niečo, o čom hovoria: „pozri, toto je nové“; ale to už bolo vo vekoch, ktoré boli pred nami.

Dal som svoje srdce, aby som múdro preskúmal a vyskúšal všetko, čo sa deje pod nebom: túto tvrdú prácu dal Boh synom človeka, aby v nej cvičili.

Krivé sa nemôže stať rovným, a čo nie, to sa nedá spočítať.

V mnohom múdrosti je veľa smútku; a kto zvyšuje poznanie, zvyšuje smútok.

A videl som, že výhoda múdrosti nad hlúposťou je rovnaká ako výhoda svetla nad tmou: múdry človek má oči v hlave, ale blázon chodí v tme; ale dozvedel som sa, že jeden osud ich postihol všetkých.

Všetko má svoj čas a každá vec pod nebom má svoj čas.

Čas narodiť sa a čas zomrieť; čas zasadiť a čas vykoreniť, čo je zasadené;

Čas zabíjať a čas liečiť; čas ničiť a čas stavať;

Čas plakať a čas smiať sa; čas smútiť a čas tancovať;

Čas hádzať kamene a čas zbierať kamene; čas objímať a čas vyhýbať sa objímaniu;

Čas hľadať a čas strácať; čas šetriť a čas hádzať;

Čas na roztrhanie a čas na šitie; čas mlčať a čas hovoriť;

Čas milovať a čas nenávidieť; čas na vojnu a čas na mier.

Na múdrych sa nebude pamätať naveky ani na blázna; v najbližších dňoch bude všetko zabudnuté, a bohužiaľ! Múdri umierajú rovnako ako hlúpi.

Osud synov ľudí a údel zvierat je rovnaký: ako umierajú, tak umierajú aj títo a každý má jeden dych a človek nemá žiadnu výhodu nad dobytkom, lebo všetko je márnosť! Všetko ide na jedno miesto: všetko vzniklo z prachu a všetko sa v prach vráti. Kto vie, či duch synov človeka stúpa hore a či duch zvierat zostupuje do zeme?

Nie je nič lepšie ako človek, ktorý sa teší zo svojich skutkov: pretože toto je jeho podiel; lebo kto ho privedie, aby videl, čo bude po ňom?

A páčil som sa mŕtvym, ktorí zomreli už dávno, viac ako živým, ktorí žijú doteraz;

A blaženejší ako oni dvaja je ten, kto ešte neexistoval, kto nevidel zlé skutky, ktoré sa dejú pod slnkom.

Každá práca a každý úspech v podnikaní vyvoláva medzi ľuďmi vzájomnú závisť. A to je márnosť a trápenie ducha!

Dvaja sú lepší ako jeden; lebo majú dobrú odmenu za svoju prácu, lebo ak jeden padne, druhý pozdvihne svojho druha. Ale beda jednému, keď spadne, a niet iného, ​​kto by ho zdvihol. Tiež, ak dvaja ležia, potom sú teplé; Ako sa dá udržať v teple? A ak niekto začne premáhať jedného, ​​potom sa proti nemu postavia dvaja: a niť trikrát prekrútená sa skoro nepretrhne.

Zložiť veľa kníh nebude konca a veľa čítať je pre telo vyčerpávajúce.

Neponáhľaj sa jazykom a nech sa tvoje srdce neponáhľa vysloviť ani slovo... Nech je tvojich slov málo.

Tak ako sny prichádzajú s množstvom starostí, tak je hlas blázna známy množstvom slov.

Je pre teba lepšie nesľúbiť, ako sľúbiť a nesplniť.

V mnohých snoch, ako v mnohých slovách, je veľa rozruchu.

Nadradenosťou krajiny ako celku je kráľ, ktorý sa o krajinu stará.

Kto miluje striebro, nenasýti sa striebrom; a kto miluje bohatstvo, neprospieva mu.

Sladký je sen robotníka, nikdy neviete, koľko toho zje; ale sýtosť bohatých mu nedá spať.

Všetky námahy človeka sú pre jeho ústa, ale jeho duša nie je spokojná.

Ktovie, čo je dobré pre človeka v živote, vo všetkých dňoch jeho márneho života, ktoré trávi ako tieň? A kto povie človeku, čo bude po ňom pod slnkom?

Je lepšie počúvať napomenutia od múdreho človeka, ako počúvať piesne bláznov.

Utláčaním iných sa múdri stávajú hlúpymi a dary kazia srdce.

Koniec skutku je lepší ako začiatok; pacient je lepší ako arogantný.

Neunáhlite sa v duchu k hnevu, lebo hnev sa uhniezdi v srdciach bláznov.

V dňoch pohody používajte dobro a v dňoch nešťastia meditujte.

Niet na zemi spravodlivého človeka, ktorý by konal dobro a nehrešil; preto si nevšímaj každé slovo, ktoré sa povie ... lebo tvoje srdce pozná veľa prípadov, keď si sám preklínal iných.

A zistil som, že žena je trpkejšia ako smrť, pretože je osídlo a jej srdce je osídlo, jej ruky sú okovy.

Našiel som jedného muža z tisíc, ale nenašiel som ženu medzi všetkými.

Kto je ako múdry a kto rozumie významu vecí?

Srdce múdrych pozná čas aj listinu... na každú vec existuje čas a listina; a to je pre človeka veľké zlo, lebo nevie, čo sa stane; a ako to bude, kto mu to povie?

Súd nad zlými skutkami sa nekoná skoro; z toho sa srdce ľudských synov nebojí robiť zlo.

Na zemi je tiež taký rozruch: spravodlivých trápi to, čo by si zaslúžili skutky bezbožných, a bezbožní to, čo by si zaslúžili skutky spravodlivých.

Pre človeka pod slnkom nie je nič lepšie, ako jesť, piť a byť veselý: to ho sprevádza v jeho námahe v dňoch jeho života.

Človek nemôže pochopiť skutky, ktoré sa konajú pod slnkom. Bez ohľadu na to, ako veľa človek pracuje na výskume, stále to nepochopí; a keby niekto múdry povedal, že to vie, nemohol by to pochopiť.

Kto je medzi živými, stále má nádej, lebo aj živý pes je lepší ako mŕtvy lev.

Čokoľvek môže vaša ruka urobiť, urobte to podľa svojej sily; lebo v hrobe, kam pôjdeš, nie je práca, ani úvaha, ani poznanie, ani múdrosť.

Nie agilní dostanú úspešný beh, nie statoční - víťazstvo, nie múdri - chlieb, a nie rozvážni - bohatstvo, a nie zruční - dobrá vôľa, ale čas a šanca pre každého.

Človek nepozná svoj čas. Ako sa ryby chytajú do zhubnej siete a ako sa vtáky zamotávajú do osídiel, tak sú synovia človeka chytení v čase núdze, keď na nich nečakane príde.

Slová múdrych, vyslovené pokojne, sa počúvajú lepšie ako krik vládcu medzi bláznami.

Múdrosť je lepšia ako vojnové zbrane.

Srdce múdreho je na pravej strane a srdce blázna je na ľavej strane.

Ak na vás vypukne hnev vodcu, potom neopúšťajte svoje miesto; lebo miernosť prikrýva veľké previnenia.

Práca blázna ho unavuje.

Hostiny sú usporiadané pre potešenie a víno robí život veselým.

Kto sa pozerá na vietor, nebude siať, a kto hľadí na oblaky, nebude žať.

Slová múdrych sú ako ihly a ako pribité klince.