Traditionen der orthodoxen Feiertage (Ostern und Weihnachten). Welcher Feiertag ist wichtiger: Weihnachten oder Ostern

Natürlich sind Weihnachten und Ostern die beiden wichtigsten christlichen Feiertage. Geburt und Auferstehung sind die Hauptereignisse im Leben Christi, und sie stehen an der Spitze des jährlichen liturgischen Zyklus. Theoretisch sind diese Feiertage im Rahmen der Religion gleichwertig, es gibt sogar ein solches Sprichwort "Ostern liegt in Weihnachten und Weihnachten - in Ostern".

Aber auf Haushaltsebene, wie sie sagen – für Menschen – ist dies nicht ganz richtig.

Die Einstellung zu diesen beiden Feiertagen ist einer der wichtigsten symbolischen Unterschiede zwischen dem westlichen und dem östlichen Christentum.

Für Katholiken oder Protestanten bedeutet Weihnachten mehr: Es wird breiter und aktiver gefeiert, es wird mehr darüber gesprochen, es wird öfter als Hauptfest bezeichnet Familienurlaub. Für die Orthodoxen "verdunkelt" Ostern jedoch Weihnachten, und sie gilt als das wichtigste religiöse Ereignis.

Forscher sind sich einig, dass dieser Unterschied auf einen anderen kulturellen Code und eine andere theologische Tradition zurückzuführen ist.

Tatsache ist, dass sich Katholizismus und Protestantismus in erster Linie vom irdischen Leben Christi und seinen Taten leiten lassen. Wesentlich wichtiger für das westliche Christentum ist, dass Jesus der Menschensohn ist. In der Orthodoxie ist es wichtiger, dass Christus der Sohn Gottes ist. Und die Tatsache, dass er starb, für die Menschheit litt, und dann wieder auferstand, gab uns Hoffnung.

Ostern. Der Hauptzweck der Inkarnation der zweiten Person der Trinität war keineswegs, eine neue Moral zu schaffen. Christliche Moral ist in Ordnung, aber streng genommen muss man kein Christ sein, um sich daran zu halten. " goldene Regel Moral" (tu anderen nicht an, was du dir selbst nicht willst) formulierte der ältere Zeitgenosse von Jesus Christ Hillel. Die Geschichte kennt viele Beispiele von Selbstaufopferung ("es gibt nicht mehr Liebe, als wenn jemand sein Leben dafür gibt seine Freunde" - auch eine Säule der christlichen Moral) in unterschiedliche Kulturen. Die Fürsorge für andere ist im Allgemeinen die Grundlage für das normale Funktionieren der Gesellschaft und des Staates. Wir finden sogar Beispiele für Feindesliebe im Alten Testament (zum Beispiel weigert sich der zukünftige König David hartnäckig zu töten und zeigt immer wieder Liebe und Loyalität gegenüber König Saul, der ihn nicht mochte).

Eine andere Sache ist, dass all dies nie an einem Ort und in einer Lehre vereint war.

Christus wurde in erster Linie inkarniert, um die Sünde des Menschen und der ganzen Menschheit zu sühnen und ihn vom Tod zu befreien. Der Sieg über den Tod kommt durch seine Auferstehung.

Wenn Christus nicht auferstanden ist, dann sind Sie ein guter oder ein schlechter Mensch, es spielt keine Rolle (der Apostel Paulus sagt, dass unser Glaube ohne die Auferstehung Christi eitel ist). Es ist nicht einmal so, dass ohne Gott alles erlaubt ist – ohne Gott ist nichts erlaubt. Wenn Sie freundlich und aufopferungsvoll sind, wenn Sie alte Frauen über die Straße bringen, nach Afrika gehen, um das Ebbol-Fieber zu behandeln, wenn Sie gegen die Nazis (oder gegen ein anderes blutiges Regime) kämpfen, aber Christus nicht auferstanden ist, dann all Ihre Freundlichkeit und Opfer sind Sisyphosarbeit. Eine alte Frau wird an Altersschwäche sterben, ein gescheitertes Fieberopfer wird an etwas anderem sterben, und ein potenzielles Opfer eines blutigen Regimes, das der Unterdrückung entgangen ist, wird sowieso sterben. "Fliegen oder kriechen - das Ende ist bekannt: Wir werden uns alle in die Erde legen, wir werden alle Staub sein", sagte Gorkis Figur.

Der Glaube anderer Religionen an posthume Vergeltung ist irrelevant: Der Tod wird bei ihnen nicht besiegt, ihm wird einfach die Bedeutung von „Gerechtigkeit“ zugeschrieben – er verteilt Belohnung und Strafe an alle. Alles wäre gut, aber alle Lebewesen haben instinktiv Angst vor dem Tod. Wenn alles so einfach wäre, würde es sich lohnen, nach dem Tod zu streben - mehr gute Taten tun, wieder ein Dutzend alte Frauen über die Straße versetzen, wenn du klein und schwach bist, etwas Ernstes tun, wenn du stark und stark bist (adoptiere a krankes Kind oder Geld sammeln für einen Krebspatienten) - und schneiden Sie sich die Adern durch, sobald Sie das Gefühl haben, müde und erschöpft zu sein und nichts mehr Gutes tun zu können.

Und in jedem Fall hat jeder Mensch ausnahmslos nicht nur Gutes, sondern auch Schlechtes getan. Das Recht der Gerechtigkeit verlangt rein logisch, dass alles „bezahlt“ wird. Eines von zwei Dingen: Entweder, wenn die Zahlung unendlich ist, dann wird eine Person für immer für das Böse büßen und für das Gute belohnt werden (dh leiden und genießen), oder im Allgemeinen ist sein Schicksal in der Zeit unverständlich - endliche Sünden und endliche Tugenden können es nicht ewig bezahlt werden.

Darüber hinaus ist die Idee der Reinkarnation irrelevant. Das Rad von Samsara ist nicht nur das Rad des Lebens, sondern auch des Todes. Und die Gerechtigkeit von Samsara ist absolut unpersönlich: Eine Person behält die Erinnerung an vergangene Leben nicht, das heißt streng genommen leidet und genießt sie für das, was sie nicht getan hat. (Hier können Sie über die christliche Vorstellung eines Menschen als Ganzheit von Seele und Körper sprechen, aber dann schreibe ich einen weiteren Kilometer.)

Die Auferstehung Christi sagt, dass es im Prinzip keinen Tod mehr gibt. Sie ist besiegt.

Und die Vorstellung von „auferstandenen Göttern“, die in vielen heidnischen Religionen vorkam, und von auferstandenen Helden, die sogar in Märchen einwanderten, ist auch „nicht darum“. Der springende Punkt des Christentums ist, dass Gott gleichzeitig Mensch wurde. Aus Fleisch und Blut. Er starb wie ein Mensch, denn jeder Mensch ist sterblich. Aber da Gott nicht sterben kann, wurde der Tod einfach von Ihm erstickt. Und da Gott unendlich und ewig ist, kam die Verdauungsstörung beim Tod für immer – sie gab sogar diejenigen weg, die früher starben, ganz zu schweigen von den nachfolgenden Generationen.

Im Großen und Ganzen müssen Sie sich ernsthaft anstrengen, um jetzt zu sterben - Sie müssen aktiv sterben wollen. Dieser Wunsch kann sich in einer bewusst gewählten Lebensweise ausdrücken - offen gesagt sündig oder maßlos, sich an die Materie klammernd (hier wird deutlich, warum das Christentum jede körperliche Promiskuität als Sünde betrachtet - von sexuell bis zu übermäßigem Essen: was wird eine Person in "körperlos "Ewigkeit mit seinem Verlangen nach fleischlichen Freuden? richtig, leiden und leiden, d.h. sterben), in bewusst gewählten Überzeugungen (wenn ein Mensch von ganzem Herzen das Rad von Samsara will, sich nach dem Rad von Samsara sehnt und darauf wartet, wenn er wirklich büßen will für sein Karma - nun, er wird Karma-Erlösung haben, niemand vergewaltigt irgendjemanden mit dem Himmelreich - nur diese Erlösung ist auch Hölle und Tod, weil sie ewig und ohne Ausweg ist), am Ende - in einem Bewusstsein Ablehnung des Opfers und der Auferstehung Christi.

(Ich werde hier nicht erklären, warum Christus auf diese Weise sterben musste, durch eine ungerechte Verurteilung und eine schmerzhafte Hinrichtung, weil die Frage nicht darum geht, sondern das "Blatt" meiner Antwort, und so wächst und wächst alles - aber, im Allgemeinen war es notwendig, und dies wird nicht betont, um das Drama zu verstärken.)

Zurück zur Hauptfrage. Weihnachten ist natürlich auch wichtig, da damit der irdische Weg Christi beginnt, der zum Heil der Menschheit führt. Aber er wurde genau für diese wenigen Tage geboren – vom Letzten Abendmahl bis zur Auferstehung. Und die Auferstehung ist das ultimative Ziel, für das alles begonnen wurde. Deshalb wird Ostern das "Fest der Feiertage und der Triumph der Feiern" genannt, sie werden eine ganze Woche lang und etwas weniger feierlich gefeiert - für einen weiteren ganzen Monat gilt jeder Sonntag das ganze Jahr über als "kleines Osterfest". Seine Bedeutung wird immer wieder betont, es steht im Mittelpunkt des gesamten liturgischen Jahres. Und überhaupt leben Christen in Vorfreude auf Ostern.

Hier habe ich ganz grob die Vorstellungen der Konfession umrissen, der ich angehöre – also dem orthodoxen Christentum. Katholiken, Vertreter der meisten protestantischen Konfessionen und traditionelle Christen im Allgemeinen glauben auf die gleiche Weise.

In den alten liturgischen Büchern gab es neben dem üblichen Namen des Weihnachtsfestes einen Untertitel: „Ostern. Drei Tage Urlaub! Der Vergleich mit Ostern, das in den liturgischen Gesängen „ein Fest der Feste und ein Triumph der Feiern“ genannt wird, weist auf die besondere Natur der Geburt Christi und zugleich auf ihre noch bescheidenere Feier hin. Ostern wird in der Kirche eine Woche lang und Weihnachten drei Tage lang mit besonderer Feierlichkeit gefeiert.

Fresko der Geburt Christi. Äthiopien. XIII Jahrhundert

Unter den zahlreichen Feierlichkeiten des orthodoxen Kalenders stechen zwei thematisch vereinigte Feiertagsgruppen hervor. Sie folgen aufeinander und bilden ziemlich ausgedehnte Zeiträume, die nicht gerade "Zyklen" genannt werden. Auf liturgischer – für jedermann zugänglicher – Ebene bringen sie die beiden wichtigsten Dogmen des Christentums als Heilsreligion zum Ausdruck: Theophanie, also die Manifestation Gottes im Fleisch, und seine Auferstehung von den Toten. Die Auferstehung Christi (oder Ostern) ist einer sehr langen und sorgfältig entwickelten Kalenderperiode gewidmet, die als „Osterzyklus“ bezeichnet wird. Weihnachtszyklus von verschiedene Gründe kein so fertiges Design erhalten.

Die Geschichte der liturgischen Entstehung des Weihnachtszyklus ist sehr vielschichtig und aufgrund der Quellenknappheit zu den ersten Jahrhunderten des Christentums wohl kaum vollständig aufgeklärt. Es gibt zweifellos nur das von einem "synthetischen" Feiertag, den die Griechen Theophanie oder Epiphanie ("Epiphanie" oder "Erscheinung [ Göttliche Kraft]“), wächst allmählich ein Zyklus historischer Erinnerungen: Weihnachten in Bethlehem, Taufe im Jordan, Lichtmeß (Versammlung) im Jerusalemer Tempel. Es enthält auch weniger feierliche Feiertage - Ableitungen dieser Hauptfeiertage. Gegenwärtig werden diese Feiern von uns als eigene liturgische Erinnerungen in ihrer Bedeutung wahrgenommen. Aber in alten Zeiten wurde die Theophanie (Epiphanius) vierzig Tage lang gefeiert (wie wir heute Ostern feiern), und das Fest der Darstellung des Herrn war eine Art theologische „Zusammenfassung“ und liturgische „Vergabe“ der Feiertage des Weihnachtszyklus.

Historisches Ziel und dogmatische Bedeutung der Feiertage des Weihnachtszyklus ist es, nicht nur die wesentlichen Tatsachen des irdischen Lebens des Herrn in allen Einzelheiten in Erinnerung zu rufen, sondern vor allem, so Bernard Both, „zu verstehen und, soweit möglich, zu erfahren das Geheimnis des Wortes, das Fleisch geworden ist.“

In dieser Form präsentieren die Liturgiker den modernen orthodoxen Zyklus der Weihnachtsfeiertage und -gedenken.

"Woche der Heiligen Vorväter (Vorfahren)"(vorletzter Sonntag vor Weihnachten) - Die Kirche gedenkt aller alten Vorfahren (auf Griechisch - Patriarchen) des auserwählten Volkes Gottes und ihrer Nachkommen, von Adam bis Joseph dem Verlobten. Hier vor uns erscheint symbolisch die ganze Geschichte der vorchristlichen Menschheit! In einer endlosen Liste von Namen stechen die alttestamentlichen Propheten hervor, die die Menschen auf die Annahme des Messias vorbereiteten (Christus predigten), und alle biblischen Gerechten.

"Woche der Heiligen Väter (Väter)"(nächster Sonntag vor Weihnachten) - Die Kirche erinnert wieder an alle Heiligen des Alten Testaments, aber die Vorfahren Jesu Christi nach dem Fleisch werden besonders verherrlicht. Daher wird in der Lesung des Evangeliums bei der Liturgie die menschliche Genealogie (Genealogie) von Jesus Christus angegeben.

„Die Geburt des Herrn, Gottes und Retters Jesus Christus[im Jahr 5508 seit der Erschaffung der Welt, in der Regierungszeit des Kaisers Augustus, in Bethlehem in Judäa]“ – in eckigen Klammern – der Zusatz des Feiertagsnamens nach den alten Kalendern. Dogmatisch genauer ist ihr griechischer Name, wörtlich: „Geburt nach dem Fleisch des Herrn, Gottes und unseres Retters Jesus Christus“ (25. Dezember / 7. Januar).

In seinem Ursprung handelt es sich um einen römischen Feiertag Dies Natalis Domini („Geburtstag des Herrn“), der wahrscheinlich schon im 2.-3. Jahrhundert existierte. Der berühmte römische „Chronograph von 354“ bezieht die Geburt Christi auf das Jahr des Konsulats von Gaius Caesar und Aemilius Paul (d. h. 1 n. Chr.): „Unter diesen Konsuln wurde der Herr Jesus Christus am 8. Tag vor dem Januar geboren Kalender (d.h. 25. Dezember) am Freitag des 15. Mondes. Die Wahl des Datums ist freilich nicht historischen, sondern apologetischen und missionarischen Motiven geschuldet. Im Römischen Reich war der Kult des Sonnengottes Mithras weit verbreitet, der durch den christlichen Triumph verdrängt werden musste. Christliche Theologen haben den Geburtstag Christi auf den „Geburtstag der unbesiegbaren Sonne“ (Dies Natalis Solis Invicti) verlegt, der von den Heiden freudig erlebt wird – also auf den Tag der Wintersonnenwende, den 25. Dezember – und ihn zum Mittelpunkt gemacht Volksleben. Alle sichtbare Natur verneigt sich vor dem Jesuskind, und sogar die lebensspendende Sonne, diese imaginäre Gottheit der Heiden, gehorcht der geborenen „Sonne der Wahrheit“, die genau ab diesem heiligen Tag seiner Geburt in die Welt Gottes an der Reihe ist Richtung Frühling!

Dieses für das 3.-4. Jahrhundert relevante historische Motiv - eine Polemik mit Astrologie und Sonnenanbetung - ist im Troparion des Feiertags erhalten (in eckigen Klammern - die Erläuterungen des Autors). „Deine Geburt, o Christus, unser Gott, hat das Universum mit dem Licht der Erkenntnis erleuchtet, weil in ihm [diesem Licht] die Diener der Sterne [Magier] von einem Stern gelehrt wurden, Dich, die Sonne der Wahrheit [und nicht Mitra] anzubeten , nicht die sichtbare Sonne!], und dich von der Höhe des Sonnenaufgangs zu kennen [ Stern von Bethlehem]. Herr, Ehre sei dir!“

Im christlichen Osten wurde das Weihnachtsfest, das die Erscheinung Gottes im Fleisch betonte, nur schwer akzeptiert. Hier wurde er von einflussreichen Ketzern bekämpft – den Arianern und dann den Monophysiten. Der erste dem Vater verweigerte wesensgleiche Sohn, daher war die orthodoxe Dreifaltigkeit für sie "Polytheismus", und die Geburt Jesu als Sohn Gottes - "Heidentum". Die zweite leugnete die gleiche Einheit in Jesus Christus von zwei inkommensurablen Naturen - der göttlichen und der menschlichen. Sie wuchsen auf dem Boden des alttestamentlichen (semitischen) absoluten Monotheismus auf, für den die Idee der Einheit des Göttlichen und der Menschheit, insbesondere „nach dem Fleisch“, die schlimmste Gotteslästerung ist. Erinnern wir uns an die Begründung des Todesurteils für Christus: „Wir haben das Gesetz, und nach dem Gesetz muss er sterben, weil er sich zum Sohn Gottes gemacht hat“ (Johannes 19,7). Ohne das evangelische Ereignis der Geburt Jesu in Bethlehem abzulehnen, feierten orthodoxe Christen des Ostens es bevorzugt im Rahmen der inhaltlich „vage“ Theophanie, zumal seit dem Geburtstag als solchem ​​– vom Kaiser bis zum Ordinarius Bürger - galt im vorchristlichen Rom als wichtigster „heidnischer“ Feiertag. Einige Ostkirchen (armenisch, koptisch etc.), die sich früh von der griechisch-römischen Orthodoxie getrennt haben, haben bis heute ihren archaischen Kalender beibehalten: Sie haben keinen eigenen Weihnachtsfeiertag, sie feiern dieses Ereignis Geschichte des Evangeliums im Rahmen der antiken Epiphanie.

Es gab noch einen weiteren Grund für die Ablehnung von Weihnachten. Orthodoxe Christen des Ostens haben die biblische Mentalität geerbt, wonach ein Geburtstag ein Tag der Trauer ist: „Hiob tat seinen Mund auf und verfluchte seinen Tag.<...>Und er sagte: „Lass den Tag vergehen, in dem ich geboren wurde, und die Nacht, in der gesagt wurde: ‚Ein Mann wird empfangen!‘“ (Hiob 1:1-3). Hier geht es nicht um die Prüfungen Hiobs, sondern um die Überzeugung eines vorchristlichen Menschen, dass „alles und jeder eins ist: ein Schicksal für die Gerechten und die Bösen, die Guten und die Bösen, die Reinen und die Unreinen ,<...>sowohl die Tugendhaften als auch die Sünder.<...>Die Lebenden wissen, dass sie sterben werden, aber die Toten wissen nichts, und es gibt keine Vergeltung mehr für sie, weil die Erinnerung an sie vergessen ist;<...>und sie haben für immer keinen Anteil mehr an allem, was unter der Sonne getan wird“ (Pred. 9:2, 5-6). Beachten Sie, dass diese hartnäckige Mentalität des Alten Testaments auch bei einigen modernen Christen vorhanden ist, die ihren Geburtstag nicht feiern. Unwissentlich schließen sie sich den Klagen des unerlösten Menschen an, der noch „vor der Geburt Christi“ lebt!

"Kathedrale der Heiligen Mutter Gottes"(26. Dezember / 8. Januar) - Am Tag nach der Feier der Geburt Christi ruft uns die Kirche auf, uns wieder in den Kirchen zur feierlichen Verherrlichung der seligen Jungfrau Maria zu versammeln, die am großen Geheimnis der Menschwerdung teilnahm und teilnahm Inkarnation des Sohnes Gottes. Daher der Name des Feiertags: "Treffen (griechische Synodos, glorreiche Kathedrale) [zu Ehren] der Allerheiligsten Theotokos."

"Die Erinnerung an die Heiligen und Gerechten Joseph der Verlobte, König David und Jakob, Bruder des Herrn"- Der Feiertag ist drei jüdischen Gerechten gewidmet, die in der Heiligen Heilsgeschichte eine besondere Rolle spielten: dem Begründer der messianischen Dynastie David († ca. 970 v. Chr.), sowie Seinen beiden nächsten Verwandten - dem „legalen“ Vater Joseph und Halbbruder Jacob (wahrscheinlich Sohn Josephs aus erster Ehe). Jakobus gilt als erster Bischof der jüdisch-christlichen Kirche von Jerusalem und verkörpert die unerfüllte Hoffnung auf die Bekehrung ganz Israels zu Christus. Dieser Feiertag fällt auf den ersten Sonntag nach Weihnachten. Wenn Weihnachten auf einen Sonntag fällt, dann am nächsten Tag, zusammen mit der Kathedrale der Jungfrau.

"Erinnerung an das heilige Kind (Kinder) von vierzehn (vierzehn) Tausend, die in Bethlehem von Herodes geschlagen wurden"(29. Dezember / 11. Januar) - der ersten unwissenden Märtyrer der zukünftigen christlichen Kirche wird gedacht. Ihr Schicksal ist ein Symbol des Christentums, das immer von der Welt verfolgt wird.

„Nach dem Fleisch, die Beschneidung des Herrn, Gottes, und unseres Retters Jesus Christus“(1./14. Januar) - Der Feiertag basiert auf der Botschaft des Evangelisten Lukas (siehe 2,21). Er führt das Thema Weihnachten fort und bekräftigt das Wirkliche – und nicht das Trugbild, wie einige alte Ketzer glaubten – die Inkarnation und Menschwerdung des Sohnes Gottes, der zum Menschensohn wurde. Der heilige Epiphanius von Zypern († 403) wies darauf hin, dass „Christus, Gott, der vom Himmel herabgekommen ist und die für schwangere Babys übliche Zeit im Schoß der Jungfrau Maria verbracht hat, tatsächlich am achten Tag beschnitten wurde und nicht in einem Geist (Fleisch)."

„Heilige Epiphanie. Die Taufe des Herrn, Gottes und Retters Jesus Christus“(6./19. Januar) - Nach der Annahme des römischen Feiertags der Geburt Christi durch den Osten konzentrierte sich die Bedeutung des Triumphs der Theophanie auf die Taufe Jesu Christi im Jordan. Daher sein zweiter Name. Gleichzeitig begann man, „Theophanie“ als die Offenbarung des Geheimnisses des dreieinigen Gottes zu verstehen: die Stimme Gottes des Vaters, die vom Himmel widerhallt, der Sohn Gottes, der aus dem Wasser auftaucht, und der Heilige Geist, der in der Form herabsteigt einer Taube (Taube).

Ein Merkmal des Dreikönigsgottesdienstes ist der Ritus der Wasserweihe. Es wird zweimal aufgeführt: am Vorabend des Dreikönigsfests (am Vorabend des Dreikönigsfests) und am Tag des Festes nach der Liturgie. Die erste Tradition geht wahrscheinlich auf die alte christliche Praxis der Massentaufe der Katechumenen nach dem Morgengottesdienst der Theophanie zurück, die schließlich zu einer Tradition des Gedenkens an die Taufe Jesu Christi selbst wurde. Die zweite Tradition der großen Segnung des Wassers hängt mit dem Brauch palästinensischer Christen zusammen, am Tag der Theophanie zum Jordan zum traditionellen Ort der Taufe des Erlösers zu marschieren.

Kathedrale (Versammlung) [zu Ehren] des Vorläufers und Täufers des Lord John"(7./20. Januar) - der letzte Prophet des Alten (Alten) und zugleich der erste Prophet des Neuen Testaments, der Größte „der von Frauen Geborenen“ (vgl. Mt 11,11), wird verherrlicht.

"Treffen (Treffen) unseres Herrn Jesus Christus"(2./15. Februar) - Der Feiertag basiert auf der Geschichte des Evangelisten Lukas über die Bringung des vierzig Tage alten Jesuskindes in den Jerusalemer Tempel. Im 4.-5. Jahrhundert existierte es im liturgischen Kalender der Jerusalemer Kirche als ein Fest, das den vierzigtägigen Zyklus der Theophanie abschloss, und hatte daher noch keinen eigenen Titel. Bald erschien es in den Kalendern der Metropolkirchen - Rom (Ende des 5. Jahrhunderts) und Konstantinopels (1. Hälfte des 6. Jahrhunderts).

Die untrennbare Beziehung der drei wichtigsten Ereignisse – die rituelle alttestamentliche Reinigung der Gottesmutter, die Hingabe ihres Sohnes an Gott und die Begegnung mit zwei alttestamentlichen Gerechten – wurde in den drei Hauptnamen des Feiertags verkörpert: Purificatio Mariae (Reinigung Mariens), Praesentatio Domini (Darbringung des Herrn) und die Versammlung des Herrn. Im Osten überwog der Moment dieser vom Gesetz unvorhergesehenen und völlig unerwarteten Begegnung, die zum Symbol der Begegnung des Alten und Neuen Testaments wurde, im Westen dominierte zunächst die Muttergottes- (mariologische) Symbolik.

In der Antike hatte der Feiertag einen extrem hohen liturgischen Stellenwert. Die Pilgerin Etheria (Ende des 4. Jahrhunderts) vergleicht es mit Ostern. Von demselben spricht Presbyter Hesychius von Jerusalem (5. Jahrhundert). Ihm zufolge „konzentriert sich hier das ganze Geheimnis der Menschwerdung Christi, das Geheimnis der Menschwerdung des eingeborenen Herrn wird erklärt: Darin wurde das Christuskind erhöht und von Gott bekannt und sitzt auf den Händen von [ Simeon], wie auf einem Thron wurde Er offenbart – der Schöpfer unserer Natur. Dies ist die Apotheose der liturgischen Verherrlichung des (neben der Auferstehung) wichtigsten Dogmas des Christentums – der Menschwerdung und der Inkarnation.

"Erinnerung an den Gerechten Simeon, den Gottempfänger, und Anna, die Prophetin"(3./16. Februar) - Am Tag nach Lichtmeß werden die alttestamentlichen Gerechten geehrt, die die Vollendung der gesamten alttestamentlichen Geschichte des Wartens auf den Messias verkörpern. Anders als die überwiegende Mehrheit ihrer Zeitgenossen, die von nationalen und politischen Illusionen geblendet waren, verstanden sie die wahre Bedeutung und den Zweck des Erscheinens des Messias in der Welt. Damit endet der Zyklus der Weihnachtsferien.

Yury RUBAN, Kandidat der Theologie, außerordentlicher Professor, Minsker Theologische Akademie

Traditionen Orthodoxe Feiertage(Ostern und Weihnachten)

Kirchliche Feiertage sind das Zentrum des liturgischen Lebens der Kirche, mit ihrer Feierlichkeit scheinen sie hier auf Erden die zukünftige himmlische Seligkeit für die Gerechten vorwegzunehmen, und die mit diesen Feiertagen verbundenen Erinnerungen an die heilige Geschichte unseres Heils und an die heilige Volk Gottes, das in sich das Bild der Heiligkeit zeigte und sagen konnte, dass ich nicht mehr lebe, aber Christus lebt in mir, haben einen außerordentlich erbaulichen Wert für alle Glieder der Kirche - sie lehren uns, richtig und wie zu glauben wir sollten Gott lieben. Mit ihren Festen bezeugt die Kirche ihre Einheit, indem sie die vergangene Geschichte unserer Erlösung und unser gegenwärtiges Leben vereint, die himmlische Kirche, die aus triumphierenden Heiligen besteht, und die irdische Kirche aus denen, die bereuen, gerettet werden und Heiligkeit erlangen .

Die russisch-orthodoxe Kirche und andere Kirchen, die den julianischen Kalender verwenden, feiern den 7. Januar im gregorianischen Kalender (im 20.-21. Jahrhundert). In der Orthodoxie ist es einer der zwölften Feiertage, dem das Weihnachtsfasten vorausgeht.

Der Tag der Geburt Christi wird seit der Antike von der Kirche zu den großen zwölf Festen gezählt, in Übereinstimmung mit dem göttlichen Zeugnis des Evangeliums, das das gefeierte Ereignis als das größte, freudigste und wunderbarste darstellt. Nach dem göttlichen Zeugnis des Evangeliums stellen die Kirchenväter in ihren gottweisen Schriften das Fest der Geburt Christi als das größte, universelle und freudigste Fest dar, das als Beginn und Grundlage für andere Feiertage dient.

In der säkularen Kultur wird Weihnachten vor allem mit dem Weihnachtsbaum, dem Schenken und Wünschen verbunden. Der Brauch, zu Weihnachten Geschenke zu machen, wird von Verkäufern stark gefördert, was zur Kommerzialisierung von Weihnachten geführt hat. In der Vorweihnachtszeit können Fachgeschäfte die Hälfte oder mehr des restlichen Jahres erwirtschaften.

In vielen Ländern bleibt Weihnachten Feiertag, oder dieser Tag wird zum Feiertag erklärt. Die Regierungen dieser Länder werden für ihr deklaratives Festhalten an den Prinzipien der Religionsfreiheit und der Trennung von Kirche und Staat kritisiert. Orthodoxe Feiertage sind Teil der Kultur des russischen Volkes geworden. Besonders auffällig ist das gestiegene Interesse an den großen christlichen Feiertagen in den letzten 10 Jahren. Um einen hochwertigen Themenabend, eine Ausstellung oder eine andere Veranstaltung zu veranstalten, muss man ein Spezialist sein und die Geschichte, Rituale und Symbole des Feiertags kennen, daher glauben wir, dass dieses Thema heute relevant ist.

Die Auferstehung Christi – ein einzigartiges historisches Ereignis – unterscheidet das Christentum von jeder anderen Religion. In anderen Religionen sind die Gründer sterblich, während das Haupt unserer Kirche der auferstandene Christus ist. Die Auferstehung Christi ist die Erneuerung der menschlichen Natur, die Neuschöpfung des Menschengeschlechts, die Erfahrung des Reiches Gottes, das in Kraft gekommen ist.

In der Kirche predigen wir ständig über die Auferstehung Christi, weil sie für das Leben des Gläubigen von großer Bedeutung ist. Wir werden uns nicht irren, wenn wir die Auferstehung Christi mit einem wirklichen Umbruch im Universum vergleichen, denn dank der Auferstehung kehrte der Mensch an seinen ursprünglichen Platz zurück – und stieg sogar noch höher. Wir sprechen über die Korrektur, Wiederherstellung des Menschen, die durch die Auferstehung Christi geschah.

Das Wort „Ostern“ stammt aus der griechischen Sprache und bedeutet „Übergang“, „Erlösung“. An diesem Tag feiern wir die Befreiung der gesamten Menschheit durch Christus, den Erlöser, aus der Sklaverei des Teufels und das Geschenk des Lebens und der ewigen Glückseligkeit an uns. So wie unsere Erlösung durch den Tod Christi am Kreuz vollbracht wurde, so wird uns durch seine Auferstehung das ewige Leben geschenkt.

Fast alles Ostertraditionen entstand im Gottesdienst. Sogar der Umfang der Osterfeierlichkeiten ist mit dem Fastenbrechen nach der Großen Fastenzeit verbunden - der Zeit der Abstinenz, als alle Feiertage, einschließlich der familiären, auf das Osterfest verlegt wurden. Alles, was Erneuerung (Osterbäche), Licht (Osterfeuer), Leben (Osterkuchen, -eier und -hasen) ausdrückt, wird zu Symbolen für Ostern.

An Ostern als wichtigstem Feiertag Kirchenjahr, wird ein besonderer feierlicher Gottesdienst durchgeführt. Es wurde in den ersten Jahrhunderten des Christentums als Taufbecken gebildet. Die meisten Katechumenen ließen sich nach dem vorbereitenden Fasten an diesem besonderen Tag taufen.

Außerdem wird der Sonntag auch als heiliger und festgesetzter Tag bezeichnet, da an diesem Tag alle großen Feste des Herrn stattfanden. Die Kirchenväter glauben, dass die Verkündigung der Jungfrau Maria, die Geburt Christi und die Auferstehung – die wichtigsten Ereignisse im Leben Christi – am selben Wochentag stattfanden. Am selben Tag sollte die Wiederkunft Christi stattfinden und natürlich auch die allgemeine Auferstehung der Toten. Deshalb messen Christen dem Sonntag eine so große Bedeutung bei und bemühen sich auch, ihn auf jede erdenkliche Weise zu heiligen. Neben dem jährlichen Ostern gibt es auch ein wöchentliches Ostern – das sogenannte kleine Ostern, der leuchtende Tag der Auferstehung.

Aus den liturgischen Texten geht hervor, dass die Feier der Auferstehung am Karsamstag beginnt. Davon zeugen der Große Samstagsgottesdienst sowie die Predigten der Heiligen Väter, die an diesem Tag der Auferstehung und dem Sieg gewidmet sind.

Dies zeigt sich auch in der Tradition der Ikonenmalerei. Die kanonische Ikone der Auferstehung Christi ist ein Bild seines Abstiegs in die Hölle. Natürlich gibt es Ikonen der Auferstehung, die das Erscheinen Christi vor den Myrrhe tragenden Frauen und Jüngern darstellen. Die Ikone der Auferstehung ist jedoch im eigentlichen Sinne das Bild der Reue des Todes, als die Seele Christi, vereint mit dem Göttlichen, in die Hölle hinabstieg und die Seelen aller befreite, die dort waren und ihn als Retter erwarteten . „Wir feiern die Abtötung des Todes, aber die höllische Zerstörung“, singen wir in der Kirche. Die Auflösung der Hölle und die Abtötung des Todes ist die tiefste Bedeutung des Feiertags.

Seit der Antike hat die Kirche eine Tradition entwickelt, den Ostergottesdienst nachts durchzuführen; oder in einigen Ländern (z. B. Serbien) am frühen Morgen - im Morgengrauen.

Ab der Osternacht und den nächsten vierzig Tagen (bis Ostern verschenkt wird) ist es üblich, Christus zu feiern, das heißt, sich mit den Worten zu begrüßen: „Christus ist auferstanden!“ - „Wirklich auferstanden!“, während er sich dreimal küsst. Dieser Brauch stammt aus apostolischer Zeit: „Begrüßt einander mit einem heiligen Kuss.“

Das Osterfeuer spielt sowohl im Gottesdienst als auch bei Volksfesten eine große Rolle. Es symbolisiert das Licht Gottes, das alle Nationen nach Christi Auferstehung erleuchtet. In Griechenland sowie in großen Städten Russlands warten die Gläubigen in orthodoxen Kirchen vor Beginn des Ostergottesdienstes auf das Heilige Feuer der Grabeskirche. Im Falle einer erfolgreichen Ankunft des Feuers aus Jerusalem tragen die Priester es feierlich zu den Tempeln der Stadt. Gläubige zünden sofort ihre Kerzen an ihm an. Nach dem Gottesdienst nehmen viele die Lampe mit Feuer mit nach Hause, wo sie versuchen, sie ein Jahr lang am Leben zu erhalten.

Im katholischen Gottesdienst wird vor Beginn des Ostergottesdienstes Ostern angezündet - eine spezielle Osterkerze, deren Feuer an alle Gläubigen verteilt wird, wonach der Gottesdienst beginnt. Diese Kerze wird in allen Gottesdiensten der Osterwoche angezündet.

In vorrevolutionären Zeiten wird in Russland und im Westen bis heute ein großes Feuer auf dem Tempelgelände entzündet. Auf der einen Seite ist die Bedeutung eines Lagerfeuers, wie die einer Osterkerze, dass Feuer Licht und Erneuerung ist. Ein Osterfeuer wird auch für die symbolische Verbrennung von Judas (Griechenland, Deutschland) angezündet. Andererseits können sich diejenigen, die den Tempel verlassen oder ihn nicht erreicht haben, an diesem Feuer wärmen, daher ist es auch ein Symbol für das Feuer, an dem sich Petrus wärmte. Neben der leichten Beleuchtung von Lagerfeuern und Feuerwerken werden alle Arten von Feuerwerkskörpern und "Krachern" verwendet, um den Feiertag feierlich zu gestalten.

Am Karsamstag und nach dem Ostergottesdienst in den Kirchen weihen sie Osterkuchen, Osterquark, Eier und alles, was vorbereitet ist festlich gedeckter Tisch zum Fastenbrechen nach der Fastenzeit. Ostereier Gläubige geben sich gegenseitig als Symbol für die wundersame Geburt - die Auferstehung Christi. Als Maria Magdalena Kaiser Tiberius als Symbol der Auferstehung Christi ein Ei als Geschenk überreichte, sagte der Überlieferung zufolge der Kaiser im Zweifel, dass die Toten nicht auferstehen, so wie ein Ei nicht von weiß rot wird . Das Ei wurde sofort rot. Obwohl Eier eingefärbt sind verschiedene Farben, traditionell ist rot, als die Farbe des Lebens und des Sieges. In der Tradition der Ikonenmalerei ist der auferstandene Christus, wie auch während der Verklärung, von einem Strahlen in Form eines Ovals umgeben. Diese eiähnliche Figur bedeutete bei den Hellenen (Griechen) ein Wunder oder ein Rätsel, im Gegensatz zum korrekten symmetrischen Kreis.

In der orthodoxen Tradition wird Artos zu Ostern geweiht - gesäuertes Brot mit besonderer Weihe. Diejenigen, die an Ostern nicht die Kommunion empfangen konnten, konnten sich durch das Essen des gemeinsamen Brotes einig fühlen. Jetzt wird artos an die Gläubigen zur Aufbewahrung zu Hause für ein Jahr verteilt, in Notfällen wird es als Antidor (lit. (griechisch) „anstelle der Kommunion“) verwendet, es ist üblich, es im Notfall auf nüchternen Magen zu essen Erkrankung. Das Symbol der Einheit bewegte sich zu Osterkuchen und Osterkuchen (nicht zu verwechseln mit dem Namen des Feiertags "Ostern")

Auf dem Hüttenkäse Ostern setzen sie in der Regel Siegel mit den Buchstaben "ХВ" und einem Lamm. Das Symbol von Ostern ist ein Lamm, in dessen Form in Russland normalerweise ein Kuchen gebacken wird. Sie versuchen, den Ostertisch am Gründonnerstag fertig zu richten, damit nichts von den Gottesdiensten am Karfreitag, dem Tag der Grabtuchentfernung und dem Gebet, ablenkt.

Unmittelbar vor Ostern versammeln sich die Orthodoxen in der Kirche, von wo aus die religiöse Prozession um Mitternacht mit dem lauten Singen der Stichera des Feiertags beginnt. Dann nähert sich die Prozession den Türen des Tempels und der Gottesdienst der Ostermattinnen beginnt. In Russland sowie in anderen orthodoxen Ländern wird nach dem Schweigen der Glocken während der Passionstage zu Ostern selbst der Blagovest besonders feierlich geläutet. Während der Bright Week kann jeder auf den Glockenturm steigen und zu Ehren der Auferstehung Christi läuten.

Das Farbschema liturgischer Gewänder besteht aus folgenden Grundfarben: Weiß, Rot, Orange, Gelb, Grün, Blau, Indigo, Violett, Schwarz. Sie alle symbolisieren die spirituelle Bedeutung der gefeierten Heiligen und heiligen Ereignisse. Auf orthodoxen Ikonen haben auch die Farben in der Darstellung von Gesichtern, Gewändern, Gegenständen, dem Hintergrund selbst oder „Licht“, wie es in der Antike richtig genannt wurde, eine Tiefe symbolische Bedeutung. Gleiches gilt für Wandmalereien, Dekoration von Tempeln. Ausgehend von den etablierten traditionellen Farben moderner liturgischer Gewänder, aus den Zeugnissen der Heiligen Schrift, den Werken der heiligen Väter, aus den erhaltenen Mustern der antiken Malerei kann man allgemeine theologische Interpretationen der Symbolik der Farbe geben.

Die liturgische Literatur der Kirche schweigt vollständig über die Symbolik der Blumen. Die Ikonenmalerei "Gesichtsoriginale" zeigt an, welche Farbe der Roben auf die Ikonen dieser oder jener heiligen Person geschrieben werden sollte, erklärt aber nicht warum. Insofern ist die „Entschlüsselung“ der symbolischen Bedeutung von Blumen in der Kirche eher schwierig. Einige Schriftstellen. Das Alte und Neue Testament, Interpretationen von Johannes von Damaskus, Sophronius von Jerusalem, Simeon von Thessaloniki, Schöpfungen, die mit dem Namen von Dionysius dem Areopagiten verbunden sind, einige Bemerkungen in den Akten des Ökumenischen und Lokalen Konzils ermöglichen es, den Schlüssel zu ermitteln Prinzipien zur Entschlüsselung der Farbsymbolik. Dazu tragen auch die Arbeiten moderner säkularer Wissenschaftler bei. Viele wertvolle Hinweise zu diesem Thema enthält der Artikel unseres heimischen Wissenschaftlers V.V. Bychkov "Ästhetische Bedeutung der Farbe in der ostchristlichen Kunst". Der Autor stützt seine Schlussfolgerungen auf die Daten der Geschichte, Archäologie und Interpretationen der oben genannten Lehrer der Kirche. N. B. baut seine Arbeit auf anderen Quellen auf. Bakhilin. Der Stoff für ihr Buch ist die russische Sprache in Schrift- und Folkloredenkmälern des 11. Jahrhunderts. bis heute. Die Bemerkungen dieses Autors über die symbolische Bedeutung der Farben widersprechen Bychkovs Urteilen nicht, sondern bestätigen sie teilweise direkt. Beide Autoren verweisen auf umfangreiche Forschungsliteratur.

Die unten vorgeschlagene Interpretation der Hauptbedeutungen von Farben in der Kirchensymbolik wird unter Berücksichtigung der modernen wissenschaftlichen Forschung auf diesem Gebiet gegeben.

Im etablierten Kanon kirchlicher liturgischer Gewänder haben wir im Wesentlichen zwei Phänomene - weiße Farbe und alle sieben Primärfarben des Spektrums, aus dem es besteht (oder in das es zerfällt), und Schwarz als Abwesenheit von Licht, ein Symbol für Nichtexistenz, Tod, Trauer oder Verzicht auf weltlichen Trubel und Reichtum. N. B. Bakhilina stellt in diesem Buch fest, dass Schwarz in den Köpfen der Russen seit der Antike zwei verschiedene symbolische Bedeutungen hatte.

Er meinte im Gegensatz zu Weiß etwas, das zu den „dunklen Mächten“ gehörte, Tod in einem Sinne und klösterliche Kleidung als Zeichen der Demut und Reue – in einem anderen.

Das Spektrum des Sonnenlichts entspricht den Farben des Regenbogens. Der siebenfarbige Regenbogen ist auch die Basis Farben alte Ikonen. Der Regenbogen, diese erstaunliche Schönheit seines Phänomens, wurde Noah von Gott als Zeichen eines "ewigen Bundes zwischen Gott und zwischen der Erde und zwischen jeder lebenden Seele in allem Fleisch, das auf Erden ist" (1. Mose 9, 16) geschenkt. . Ein Regenbogen, wie ein Bogen oder eine Brücke, die zwischen zwei Ufern oder Rändern geworfen wird, bedeutet auch eine Verbindung zwischen dem Alten und Neuen Testament und eine „Brücke“ zwischen vorübergehendem und ewigem Leben im Königreich des Himmels.

Gold ist aufgrund seines Sonnenglanzes in der kirchlichen Symbolik das gleiche Zeichen göttlichen Lichts wie Weiß. Es hat auch eine besondere semantische Bedeutung - königlicher Ruhm, Würde, Reichtum. Diese symbolische Bedeutung des Goldes verbindet sich jedoch spirituell mit seiner ersten Bedeutung als Bild für „Göttliches Licht“, „Sonne der Wahrheit“ und „Licht der Welt“. Der Herr Jesus Christus ist das „Licht vom Licht“ (Gott der Vater), so dass die Konzepte der königlichen Würde des himmlischen Königs und des ihm innewohnenden göttlichen Lichts auf der Ebene der Idee des Einen vereint sind Gott in der Dreieinigkeit, der Schöpfer und der Allmächtige.

VV Bychkov schreibt darüber in diesem Artikel: „Licht spielte auf fast allen Ebenen der östlichen christlichen Kultur eine wichtige Rolle. Der gesamte mystische Pfad des „Wissens“ der Grundursache in der einen oder anderen Form war mit der Kontemplation des „göttlichen Lichts“ in einem selbst verbunden. Der „umerzogene“ Mensch wurde als „erleuchtet“ konzipiert. Licht, Beleuchtung, Anzünden verschiedener Lampen und Kerzen zu bestimmten Momenten des Gottesdienstes, Beleuchtungsmotive - all dies war von großer Bedeutung für die Struktur des Gottesdienstes - der liturgische Weg der Eingewöhnung in höheres Wissen.

Das gleiche V.V. Bychkov bemerkt und betont, dass in der Ikonenmalerei das göttliche Licht nicht nur durch Gold, sondern auch durch Weiß symbolisiert wurde, was den Glanz des ewigen Lebens und der Reinheit bedeutet, im Gegensatz zur schwarzen Farbe der Hölle, des Todes, der spirituellen Dunkelheit. Daher wurden in der Ikonenmalerei nur die Bilder der Höhle mit Schwärze übermalt, wo das geborene Gotteskind in weißen Leichentüchern ruht, der Sarg, aus dem der auferstandene Lazarus in weißen Leichentüchern auftaucht, das Loch der Hölle, aus der Tiefe von dem die Gerechten durch den auferstandenen Christus ausgerottet werden (ebenfalls in weißen Leichentüchern). Und wenn es notwendig war, auf den Ikonen etwas darzustellen, das im irdischen Alltag eine schwarze Farbe hatte, versuchten sie, diese Farbe durch eine andere zu ersetzen. Zum Beispiel wurden schwarze Pferde blau angemalt.

Es sei darauf hingewiesen, dass Braun aus einem ähnlichen Grund auch in der antiken Ikonenmalerei vermieden wurde, da es im Wesentlichen die Farbe von „Erde“ und Schmutz ist.

Und wenn wir uns manchmal auf alten Ikonen treffen braune Farbe, dann kann man denken, dass der Maler noch eine dunkelgelbe, ockerfarbene Farbe im Sinn hatte, die eine Art von Körperlichkeit vermitteln wollte, aber nicht irdisch, von der Sünde beschädigt.

Was die reine gelbe Farbe betrifft, so ist sie in der Ikonenmalerei und in liturgischen Gewändern überwiegend ein Synonym, ein Bild von Gold, aber an sich ersetzt sie nicht direkt die weiße Farbe, da Gold sie ersetzen kann.

Es gibt drei unabhängige Farben im Regenbogen der Farben, aus denen die anderen vier normalerweise gebildet werden. Diese sind rot, gelb und blau (blau). Damit sind die Farbstoffe gemeint, die früher in der Ikonenmalerei üblicherweise verwendet wurden, sowie die Farbstoffe, die im Alltag moderner Maler am häufigsten vorkommen, „gewöhnlich“. Denn viele moderne chemische Farbstoffe können in Kombination völlig unterschiedliche, unerwartete Wirkungen erzielen. In Gegenwart von "alten" oder "normalen" Farbstoffen kann der Künstler mit roten, gelben und blauen Farben Grün, Lila, Orange und Blau erhalten, indem er sie kombiniert. Wenn er keine roten, gelben und blauen Farben hat, kann er sie nicht durch Mischen von Farben anderer Farben erhalten. Ähnliche Farbeffekte werden durch Mischen der Strahlung verschiedener Farben des Spektrums mit Hilfe moderner Geräte - Kolorimeter - erzielt.

Die sieben Primärfarben des Regenbogens (Spektrum) entsprechen der geheimnisvollen Zahl Sieben, die Gott in die Ordnungen des himmlischen und irdischen Daseins gesetzt hat – die sechs Tage der Erschaffung der Welt und der siebte – der Tag der Ruhe des Herrn; Dreifaltigkeit und vier Evangelien; die sieben Sakramente der Kirche; sieben Leuchter im himmlischen Tempel. Und das Vorhandensein von drei nicht abgeleiteten und vier abgeleiteten Farben in Farben entspricht den Vorstellungen über den ungeschaffenen Gott in der Dreieinigkeit und die von ihm geschaffene Schöpfung.

Das Fest der Feiertage - Ostern Christi beginnt in weißen Gewändern als Zeichen des göttlichen Lichts, das aus dem Grab des auferstandenen Erlösers strahlte. Aber schon die Osterliturgie und dann die ganze Woche werden in roten Gewändern serviert und markieren den Triumph von Gottes unaussprechlicher feuriger Liebe für die Menschheit, die sich in der Erlösungstat des Sohnes Gottes manifestiert. In manchen Kirchen ist es üblich, zu Ostern Matins die Gewänder für jeden der acht Kanoniker zu wechseln, sodass der Priester jedes Mal in andersfarbigen Gewändern erscheint. Es ergibt Sinn. Das Spiel der Regenbogenfarben ist für dieses Fest der Feste sehr passend.

Sonntags wird die Erinnerung an die Apostel, Propheten und Heiligen in goldenen (gelben) Gewändern gefeiert, da dies in direktem Zusammenhang mit der Vorstellung von Christus als dem König der Herrlichkeit und dem ewigen Hierarchen und denen seiner Diener steht, die in der Kirche sind kennzeichnete Seine Anwesenheit und hatte die Fülle der Gnade, den höchsten Grad des Priestertums.

Die Feiertage der Gottesmutter sind durch die blaue Farbe der Gewänder gekennzeichnet, weil die Immer-Jungfrau, das auserwählte Gnadengefäß des Heiligen Geistes, zweimal von seinem Einfluß überschattet wurde - bei der Verkündigung und an Pfingsten. Die blaue Farbe bezeichnet die reine Spiritualität der Allerheiligsten Theotokos und symbolisiert gleichzeitig Ihre himmlische Reinheit und Reinheit. Blau ist auch eine Farbe hoher Energie, die der Vorstellung von der Kraft des Heiligen Geistes und seinem Wirken entspricht.

Auf Ikonen ist die Muttergottes jedoch in der Regel in einem violetten (dunkelroten, kirschroten) Schleier dargestellt, der über dunkelblauen oder grünen Gewändern getragen wird. Tatsache ist, dass purpurrote Gewänder zusammen mit Gold in der Antike die Kleidung von Königen und Königinnen waren. Die Ikonographie zeigt in diesem Fall durch die Farbe des Schleiers, dass die Mutter Gottes die Königin des Himmels ist.

Wenn das Spektrum des Sonnenlichts in Form eines Kreises dargestellt wird, so dass seine Enden verbunden sind, stellt sich heraus, dass die violette Farbe das Mediastinum von zwei gegenüberliegenden Enden des Spektrums ist - rot und blau (blau). In Farben ist Violett die Farbe, die durch die Kombination dieser beiden entgegengesetzten Farben entsteht. Somit vereint die violette Farbe Anfang und Ende des Lichtspektrums. Diese Farbe wird von den Erinnerungen an die Kreuz- und Fastengottesdienste übernommen, wo an die Leiden und die Kreuzigung des Herrn Jesus Christus für die Errettung der Menschen erinnert wird. Violette Farbe schlägt mit der tiefsten Spiritualität. Als Zeichen höherer Spiritualität, in Kombination mit der Vorstellung von der Kreuzigung des Erlösers, wird diese Farbe für den Bischofsmantel verwendet, so dass der orthodoxe Bischof sozusagen vollständig in die Kreuzigung gekleidet ist des himmlischen Hierarchen, dessen Ebenbild und Nachahmer der Bischof in der Kirche ist. Die violetten Skufis und Kamilavkas des Klerus haben ähnliche semantische Bedeutungen.

An den Festen der Märtyrer wurde die rote Farbe der liturgischen Gewänder als Zeichen angenommen, dass das von ihnen für den Glauben an Christus vergossene Blut ein Beweis ihrer feurigen Liebe zum Herrn „von ganzem Herzen und von ganzer Seele“ war. So ist die rote Farbe in der kirchlichen Symbolik die Farbe der grenzenlosen gegenseitigen Liebe von Gott und Mensch.

Die grüne Farbe der Gewänder für die Tage des Gedenkens an Asketen und Heilige bedeutet, dass die spirituelle Leistung, die die sündigen Prinzipien des niederen menschlichen Willens tötet, die Person nicht selbst tötet, sondern sie belebt, indem sie sich mit dem König der Herrlichkeit verbindet ( gelb) und die Gnade des Heiligen Geistes (blaue Farbe) zum ewigen Leben und zur Erneuerung der gesamten menschlichen Natur.

Die weiße Farbe liturgischer Gewänder wird an den Festen der Geburt Christi, der Theophanie und der Verkündigung angenommen, weil sie, wie bereits erwähnt, das ungeschaffene göttliche Licht kennzeichnet, das in die Welt kommt und die Schöpfung Gottes heiligt und sie verwandelt. Aus diesem Grund werden auch an den Festen der Verklärung und der Himmelfahrt des Herrn weiße Gewänder gereicht.

Die weiße Farbe wird auch zum Gedenken an die Toten akzeptiert, weil sie den Sinn und Inhalt der Totengebete, in denen sie um Ruhe bei den Heiligen für die aus dem irdischen Leben Verstorbenen bitten, in den Dörfern sehr deutlich zum Ausdruck bringt die Gerechten, die gemäß der Offenbarung im Himmelreich in die weißen Gewänder des göttlichen Lichts gekleidet sind.

Somit ist Ostern der älteste christliche Feiertag; Hauptfeiertag liturgisches Jahr. Gegründet zu Ehren der Auferstehung Jesu Christi. Fast alle Osterbräuche haben ihren Ursprung im Gottesdienst. Sogar der Umfang der Osterfeierlichkeiten ist mit dem Fastenbrechen nach der Großen Fastenzeit verbunden - der Zeit der Abstinenz, als alle Feiertage, einschließlich der familiären, auf das Osterfest verlegt wurden. Alles, was Erneuerung (Osterbäche), Licht (Osterfeuer), Leben (Osterkuchen, -eier und -hasen) ausdrückt, wird zu Symbolen für Ostern. Weihnachten ist eines der wichtigsten Christliche Feiertage, gegründet zu Ehren der Geburt im Fleisch Jesu Christi von der Jungfrau Maria. Gefeiert am 25.12. Die russisch-orthodoxe Kirche und andere Kirchen, die den julianischen Kalender verwenden, feiern den 7. Januar im gregorianischen Kalender (im 20.-21. Jahrhundert). In der Orthodoxie ist es einer der zwölften Feiertage, dem das Weihnachtsfasten vorausgeht. In der säkularen Kultur wird Weihnachten vor allem mit dem Weihnachtsbaum, dem Schenken und Wünschen verbunden. Der Brauch, zu Weihnachten Geschenke zu machen, wird von Verkäufern stark gefördert, was zur Kommerzialisierung von Weihnachten geführt hat. In der Vorweihnachtszeit können Fachgeschäfte die Hälfte oder mehr des restlichen Jahres erwirtschaften.

Am 27. März 2016 feiern Katholiken, Protestanten und Gläubige der armenisch-orthodoxen Kirche Ostern. Ostern - das Fest des Lichts Christi Auferstehung. Das erste Ostern wurde von den alten Juden 1500 Jahre vor der Geburt Christi im Zusammenhang mit dem Auszug der Israeliten aus Ägypten unter der Führung des Propheten Moses gefeiert. Das alttestamentliche Passah markierte die Befreiung des jüdischen Volkes aus der ägyptischen Sklaverei, und das Wort „Passah“ bedeutet im Althebräischen „Exodus“, „Befreiung“. Das Neue Testament, Christian Pascha, wurde von den Aposteln kurz nach dem Tod am Kreuz und der Auferstehung Jesu Christi gegründet und mit neuer Bedeutung erfüllt. Dies ist eine Feier des Sieges über den Tod.

Auf der Krim leben Vertreter verschiedener religiöser Konfessionen. Was sind die Unterschiede zwischen der Feier des armenisch-orthodoxen Osterfestes, des katholischen und des russisch-orthodoxen Osterfestes? Wir verstehen.

Armenisches Ostern.

Die armenische Kirche ist eine der ältesten christlichen Gemeinschaften. Im Jahr 301 wurde Armenien das erste Land, das das Christentum als Staatsreligion annahm. Seit vielen Jahrhunderten gibt es zwischen uns keine kirchliche Einheit, was aber die Existenz gutnachbarschaftlicher Beziehungen nicht beeinträchtigt. Bei einem Treffen mit dem Botschafter der Republik Armenien in Russland O.E. Yesayan, Seine Heiligkeit Patriarch Kirill bemerkte:

„Unsere Beziehungen reichen Jahrhunderte zurück … Die Nähe unserer spirituellen Ideale, ein einziges moralisches und spirituelles Wertesystem, in dem unsere Völker leben, sind ein grundlegender Bestandteil unserer Beziehungen.“

Es ist interessant, dass: 2017 wird das armenische Osterfest – Zatik – am 16. April gemeinsam mit Vertretern aller christlichen Konfessionen – Katholiken, Orthodoxe, Protestanten und armenische Christen – gefeiert. Ein solcher Zufall ist äußerst selten. Zum Vergleich: Das letzte Mal war der „gemeinsame Ostertag“ im Jahr 2011.

Die Traditionen der Berechnung der Feiertage in der armenisch-apostolischen Kirche sind sehr interessant. Hier wird die Entscheidung von Vertretern des geistlichen Zentrums der Armenisch-Apostolischen Kirche in Etchmiadzin getroffen. Jedes Jahr vor dem Feiertag werden aus dieser Stadt spezielle Kalender verschickt, in denen bestimmte Daten festgelegt sind. In dieser Konfession wird der gregorianische Kalender verwendet, und das armenische Ostern fällt oft mit dem katholischen zusammen.

Das armenische Ostern heißt Zatik, was „Befreiung“ und „Reinigung“ bedeutet. Der Feiertag symbolisiert die Befreiung von Sünden und die Rückkehr zu Gott. An diesem Tag begrüßen sich die Armenier mit den Worten „Christus ist von den Toten auferstanden – gesegnet ist die Auferstehung Christi“. Eine der alten Traditionen, die bis heute erhalten geblieben sind, ist die Aklatiz-Puppe, die mit 49 Steinen und Zwiebeln verziert ist. Dieses Osterattribut symbolisiert viel Glück für Haus und Familie. Ungewöhnliche Tradition An Ostern gab es in Armenien eine Baumweihe. Am Ostermorgen weihten ältere armenische Frauen Bäume mit Kerzen in ihren Händen. In vorchristlicher Zeit war es üblich, an diesem Tag ein Opferritual durchzuführen. Ein junges Lamm oder ein junger Hahn wurde die ganze Nacht gekocht und dann an die Armen und Bedürftigen verteilt. Zu Ostern in Armenien ist das traditionelle Gericht jetzt Pilaw und gefärbte Eier. Und früher an diesem Tag wurde Spitak Banjar serviert. Der Legende nach hüllte die heilige Muttergottes Jesus Christus in die Blätter dieser Pflanze. Außerdem ist es zu Ostern üblich, dass armenische Hausfrauen mit Kutap behandeln - das ist Teig mit gebackenem Gemüse oder Bohnen mit Röstzwiebeln, auch Auiq (Weizenkuchen) und Ahar (gekochtes Lamm oder Hahn).

Traditionelle Feiertagsleckereien

In alten Zeiten wurde in Armenien an Ostern nach dem Osteressen eine fröhliche Feier in der Natur mit verschiedenen Spielen, Pferderennen und Lagerfeuern fortgesetzt. Und natürlich brachen sie an diesem Tag nach Brauch bunte Eier im Wettbewerb. Armenier haben schon vor der Annahme des Christentums Eier gefärbt, und sie tun es jetzt. Rot bedeutet das Licht der Sonne.

Heute erklingen göttliche Sharakans, alte spirituelle Verse, in allen armenischen Kirchen. Aber die Hauptliturgie zu Ehren des bevorstehenden Osterfestes findet im Muttersitz des Heiligen Etchmiadzin statt. Montag ist in Armenien ein freier Tag. Am Memorial Day besuchen die Menschen traditionell die Gräber von Verwandten und Freunden.

Es ist interessant, dass: Die orthodoxe Kirche legt das Osterdatum am ersten Sonntag danach fest Frühlings-Tagundnachtgleiche und der nächste Vollmond. Eine weitere Bedingung wird strikt eingehalten: Das orthodoxe Osterfest sollte nicht mit dem jüdischen zusammenfallen. Diese Norm ist in einem besonderen Beschluss der Ökumenischen Räte verankert. Der Tag des jüdischen Pessach wird nach dem Mondkalender berechnet, daher gibt es manchmal Zufälle. Aber für die orthodoxe Tradition ist ein solcher Zufall inakzeptabel, während er unter Katholiken erlaubt ist. Wenn die Feiertage für Orthodoxe und Katholiken zusammenfallen, findet Ostern in beiden Konfessionen ohne Umbuchung statt. Auch die Protestanten rechnen nach dem gregorianischen Kalender, sodass ihr Osterfest oft mit dem katholischen zusammenfällt. Und solche orthodoxen Kirchen wie rumänische, griechische, bulgarische richten sich nach dem neujulianischen Kalender. Er schreibt die Bedingungen für die Bestimmung der meisten Feiertage nach dem gregorianischen Kalender und einige (z. B. Ostern) nach dem julianischen Kalender vor.

Katholisches Ostern.

Das Wort „Ostern“ ist in europäischen Sprachen eine der Varianten des lateinischen Pascha, das wiederum auf das hebräische Pessach (Übergang, Auszug aus Ägypten) zurückgeht. Das jüdische Passah, das der Befreiung Israels aus der ägyptischen Sklaverei gewidmet war, war in den Augen der Christen ein Prototyp jener Erlösung der Menschheit von der Sünde, deren Erinnerung das christliche Passah gewidmet ist. Die Deutschen nennen Ostern Ostern sowie die Briten - Ostern, dh nach der altdeutschen Frühlingsgöttin Eostro (Ostara). So datierten die Christen ihren Hauptfeiertag auch auf die Feierlichkeiten anlässlich der Wiedergeburt des Lebens nach dem Winter. Das römisch-katholische Ostern fällt immer auf den ersten Sonntag nach dem Frühlingsäquinoktium und dem ersten Vollmond danach. Diese Ordnung wurde in der frühchristlichen Kirche eingeführt und wird noch heute eingehalten. In unserer Zeit fallen die katholischen und orthodoxen Ostertage nicht zusammen, da die russisch-orthodoxe Kirche weiterhin den Kalender gemäß dem alten julianischen Kalender verfolgt.

In orthodoxen Kirchen beginnt der Ostergottesdienst – eine leichte und fröhliche Feier – genau um Mitternacht. Nach dem Ende des Gottesdienstes wird das orthodoxe "Christen". So heißt der Brauch, sich mit einem Kuss und den Worten: „Christus ist auferstanden!“ zu begrüßen. Katholiken feiern Ostern mit einem besonderen Sabbatgebet am Osterabend. Dann, am frühen Sonntagmorgen, findet die Auferstehung statt – die Prozession und die Heilige Messe. Es gibt keine Tradition des Fastenbrechens in dieser Konfession, da Katholiken kein langes Fasten haben, da es keine Nahrungsabstinenz gibt. Nur am Freitag sollten Gläubige auf Fleisch verzichten. Das katholische Fasten hat einen spirituellen Charakter, währenddessen müssen Sie mehr beten, mehr gute Taten tun, sich weigern schlechte Angewohnheiten und wilder Spaß. Symbol Osterferien- gefärbte Eier Der Brauch, Eier zu färben, ist weit verbreitet. Westeuropäische Katholiken bevorzugen rote Eier ohne Verzierungen, in Mitteleuropa (Polen, Slowaken) bemalen sie sie mit verschiedenen Techniken. Priester segnen die Eier am Samstag in den Häusern der Gemeindemitglieder, zusammen mit dem Rest der rituellen Speisen. Am Abend des Karsamstags feiern alle Kirchen die Vesper. Am Morgen, wenn sie nach Hause kommen, brechen alle ihr Fasten, besonders mit Eiern. Hartgekochte Eier, Rührei, Omeletts sind die wichtigsten rituellen Osterspeisen. Es werden auch Fleischgerichte sowie reichhaltiges Brot zubereitet.

Osterbräuche in verschiedene Länder Europa.

In Italien wird zu Ostern eine „Taube“ gebacken, in Ostpolen isst man am Ostermorgen Okroschka, die mit Wasser und Essig übergossen wird, als Symbol für das Freitagsleiden Christi am Kreuz. Und in Polen gibt es einen Brauch oblewany ponedzialek - am Montag nach Ostern begießen sich Jungen und Mädchen mit Wasser. In ganz Europa legen Hausfrauen bunte Eier, Spielzeughühner, Schokohasen in Weidenkörbe auf junges Gras. Diese Körbe stehen die ganze Osterwoche über auf dem Tisch neben der Tür. In Ecuador - Fanseku - eine Suppe aus 12 Getreidesorten - symbolisieren sie die 12 Apostel, Kabeljau, Erdnüsse und Milch. In England werden Hot Cross Buns zu Ostern vor dem Backen immer mit einem Kreuz darüber geschnitten. In Portugal geht ein Priester am Sonntag durch die blitzsauberen Häuser der Gemeindemitglieder und verteilt den Ostersegen, wo er mit blauen und rosa Dragees, Schokoladeneiern, Keksen und einem Glas Portwein verwöhnt wird. Am Ostersonntagmorgen nach dem Gottesdienst gehen Kinder und Jugendliche mit Liedern und Glückwünschen, ähnlich wie Weihnachtslieder, durch das Haus. Unter den Osterunterhaltungen sind Spiele mit farbigen Eiern am beliebtesten: Sie werden aufeinander geworfen, auf einer schiefen Ebene gerollt, zerbrochen und die Schale verstreut.

Warum ist der Osterhase das Symbol des katholischen Osterfestes?

Das Symbol des katholischen Ostern ist auch Osterhase, der nach landläufiger Meinung Osterkörbe trägt und am Vortag bemalte Eier versteckt. In katholischen Ländern ist der Hase am Vorabend von Ostern sehr beliebt - er wird auf Postkarten gedruckt, sie stellen Schokoladenhasen her. Die Erklärung dafür reicht tief ins Heidentum. Der Legende nach verwandelte die heidnische Frühlingsgöttin Estra den Vogel in einen Hasen, aber er legte weiterhin Eier. Eine andere Erklärung für dieses Phänomen ist einfacher: Wenn Kinder am Ostermorgen Eier aus dem Hühnerstall holen gingen, fanden sie oft Kaninchen in der Nähe.

Jüdisches Pessach.

Für das gesamte jüdische Volk ist Ostern der wichtigste und bedeutendste Tag des Jahres. Viele große Taten sind damit verbunden, insbesondere die Befreiung der Juden aus der ägyptischen Sklaverei, die Mitte des 13. Jahrhunderts v. Chr. stattfand. Die Geschichte des Pessachfestes (Pessach) hat ihren Ursprung in jener Zeit, als Moses laut biblischen Schriften die Israeliten aus Ägypten führte. Dies geschah am 14. Tag des Monats Nisan, als in der Nacht vor der letzten grausamen Hinrichtung alle Babys Ägyptens außer den Juden getötet wurden. Die Hinrichtung ging an ihren Wohnungen vorbei, weil die Türen mit dem Blut von Opferlämmern markiert waren. Nach dieser schrecklichen Tat verpflichtete sich Moses, das jüdische Volk aus den ägyptischen Ländern zu führen. Der Feiertag wurde zu Ehren der größten Errettung des Volkes Israel und zu Ehren der Tatsache benannt, dass Probleme ihre Häuser umgangen hatten. „Pessach“ bedeutet im Hebräischen „vorbeigehen, umgehen oder umgehen“. Es ist symbolisch, dass das Passahfest genau auf den 14. Tag des Monats Nisan fällt, so die Juden Mondkalender. Es gibt einen kleinen Unterschied in der Anzahl der Tage, an denen die Menschen dieses Fest feiern und preisen. In Israel selbst dauert es beispielsweise 7 Tage und außerhalb 8 Tage. 2016 beginnt das Osterfest am 22. April und endet am 30. April. Eine alte Tradition besagt, dass alle Juden mit dem Pessachfest beginnen, nachdem die Sonne ihren letzten Strahl hinter dem Horizont versteckt hat.

Traditionen des jüdischen Pessachfestes Am Vorabend des Feiertags wird in den Häusern alles Gesäuerte gesammelt - Mehlgerichte auf Hefebasis und auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Es ist erwähnenswert, dass die Juden während der gesamten Zeit, in der die Juden den Pessach-Tag ehren, weder gesäuerte Speisen noch solche essen, die fermentieren können. Vor Beginn des Urlaubs ist es üblich, „meot hittim“ zu sammeln. Das bedeutet, dass Juden Geld für Mehl für die Metza sammeln, das dann an die Armen verteilt wird. Metz nennt man ungesäuerte Kuchen, die ohne Verwendung von Hefe gebacken werden. Dieses Gebäck symbolisiert das Brot, das sich die Juden in Eile schnappten, als sie Ägypten heimlich verließen. Am ersten und siebten Festtag ist es verboten, Geschäfte zu machen, an den anderen Tagen ist es erlaubt, kleine Arbeiten zu verrichten. Die Juden nennen die ersten beiden Tage und die erste Nacht Yom-Tov, was „guter und festlicher Tag“ bedeutet. In dieser Zeit wird in allen Synagogen des Landes ein Gottesdienst abgehalten, in dem sie den Tau preisen und Gott danken, indem sie die Hallel-Psalmen lesen.

Das jüdische Pessach selbst im Jahr 2016 beginnt mit dem Moment, in dem am Abend des 14. Nisan die am Tisch versammelten Familien beginnen, das Seder Korban Pessach (Pessach-Opferzeremonie) zu lesen. Diese Versammlung, bei der die Familie von den auf dem Tisch gedeckten Speisen teilnimmt, wird Seder genannt und findet am ersten und zweiten Abend des Feiertags in einer bestimmten Reihenfolge statt. Während des Essens ist es notwendig, das Haggada-Gebet zu lesen, das erzählt, wie die Israeliten aus Ägypten flohen. Während des Seders sollte jeder 4 Gläser Wein trinken, auf dem Tisch sollte ein Hühnerei und ein Hühnerflügel (zu Ehren des Opferlamms), vier Mazzen (so viele wie möglich), ein Dickicht aus Salzwasser liegen (symbolisiert die Tränen aller israelischen Sklaven), jedes bittere Kraut (Sellerie, Maror), Charoset. Es ist üblich, alle Bedürftigen und Armen zum Abendessen einzuladen und am Ende des Essens die Türen weit zu öffnen, wodurch die „Nacht der Nachtwache“ für alle „Söhne Israels“ beginnt. Am letzten Tag von Pessach, der mit der Überquerung des Roten Meeres durch das jüdische Volk verbunden ist, beginnen die Synagogen, Hazkarat Neshamot zu lesen. Außerdem gibt es eine lange Tradition, wenn die Israeliten an den Fluss kommen und eine Passage aus der Tora aufsagen.

Warum sollten Pessach und Pessach nicht dasselbe sein?

Die Kirche hat klar definiert, dass die Feier des christlichen Passahs nicht auf den Tag der Feier des jüdischen Passahs fallen soll. Es muss so sein, weil die Auferstehung Christi selbst stattfand, nachdem das Volk Israel Ägypten verlassen hatte, also nach dem Erscheinen von Pessach. Um die Chronologie der Ereignisse des Evangeliums genau einzuhalten, wurde eine solche Ordnung zur Ehrung dieser Feiertage aufgestellt. Bis heute gibt es natürlich Streitigkeiten über das Zusammentreffen all dieser großen Tage, aber die Geistlichen sind sich sicher, dass es äußerst unlogisch wäre, den im Evangelium angegebenen Ereignissen zu widersprechen und das falsche Datum für den wichtigsten christlichen Feiertag festzulegen.

Orthodoxes Ostern.

Die orthodoxe Kirche kennt zwei Arten von Feiertagen: nicht vorübergehende und vorübergehende. Die ersten werden jedes Jahr am selben Tag gefeiert, ohne das Datum und den Monat zu ändern. Für rollierende Feiertage gibt es kein festes Datum, es wird jedes Jahr nach bestimmten Kriterien berechnet. Der Hauptfeiertag, von dem die Daten des Beginns der Großen Fastenzeit, von Pfingsten, Himmelfahrt und anderen kirchlichen Ereignissen abhängen, ist Ostern. Vor der Auferstehung Christi ist es üblich, in allen Häusern und Höfen Ordnung zu schaffen. Diese Tradition ist besonders relevant in Reiner Donnerstag. An diesem Tag müssen Sie im Morgengrauen schwimmen, um alle Sünden und bösen Gedanken wegzuwaschen. Dann gibt es einen Ausflug zum Gottesdienst in der Kirche. Osterkuchen müssen vor Ostern im Voraus gebacken werden. Früher hatte jede Hausfrau ihr eigenes Geheimrezept, das sie geheim hielt. Ein ordnungsgemäß hergestelltes Produkt kann bis zu vierzig Tage gelagert werden. Heutzutage gibt es in den Regalen der Geschäfte viele Osterpulver, Figuren und Dekorationen, die den Prozess der Herstellung von Osterkuchen erleichtern und ihm einen kreativen Charakter verleihen.

Ein weiteres notwendiges Attribut, ohne das Ostern in keiner Familie vollständig ist, sind Krashanki. Die traditionellste Methode, Eier zu färben, besteht darin, sie mit Zwiebelschalen in Wasser zu legen. Durch eine solche Operation erhalten die Eier einen satten rotbraunen Farbton. Es gibt auch viele andere Möglichkeiten: Lebensmittelfarbe, Aufkleber, Wachsmalerei. Es gibt Meister, die ganze Bilder auf der Eierschale erschaffen. Krashanki sind nicht nur zum Verzehr bestimmt, sie werden auch als heilige Geschenke untereinander ausgetauscht. Wenn alle Feiertagskomponenten fertig sind, können Sie beginnen, ein Osterkörbchen zu formen. Osterkuchen, Krashankas und alle Produkte, die ich weihen möchte, werden darin platziert. Am Samstagabend sind alle Gläubigen verkleidet und mit Osterkörbe zur Vesper in die Kirche gehen. Im Jahr 2016 feiern orthodoxe Christen Ostern am 1. Mai.

Dazu lesen sie:

Katholiken und Protestanten, die nach dem gregorianischen Kalender leben, sowie lokale orthodoxe Kirchen der Welt, die sich daran haltenNeuer julianischer Kalender, treffen sich in der Nacht vom 24. auf den 25. Dezember, dem Fest der Geburt Christi.

Weihnachten ist einer der wichtigsten christlichen Feiertage, der zu Ehren der Geburt des Babys Jesus Christus in Bethlehem gegründet wurde. Weihnachten wird in vielen Ländern der Welt gefeiert, nur die Daten und Kalenderstile (julianisch und gregorianische) unterscheiden sich.

Die römische Kirche gegründet 25. Dezember als Datum für die Feier der Geburt Christi nach dem Sieg Konstantins des Großen (ca. 320 oder 353). Bereits seit dem Ende des IV. Jahrhunderts. die ganze christliche Welt feierte an diesem Tag Weihnachten (mit Ausnahme der Ostkirchen, wo dieser Feiertag am 6. Januar begangen wurde).

Und in unserer Zeit Orthodoxes Weihnachten 13 Tage "hinter" dem Katholiken; Katholiken feiern Weihnachten am 25. Dezember, während orthodoxe Christen Weihnachten am 7. Januar feiern.

Dies geschah aufgrund einer Verwirrung der Kalender. Julianischer Kalender eingeführt im Jahr 46 v Kaiser Julius Caesar, der im Februar einen weiteren Tag hinzufügte, war viel bequemer als der alte römische, stellte sich aber dennoch als nicht klar genug heraus - die "zusätzliche" Zeit sammelte sich weiter an. Alle 128 Jahre verlief ein nicht erfasster Tag. Dies führte dazu, dass im 16. Jahrhundert einer der wichtigsten christlichen Feiertage - Ostern - viel früher als das Fälligkeitsdatum "kam". Daher führte Papst Gregor XIII. eine weitere Reform durch und ersetzte den julianischen Stil durch den gregorianischen. Ziel der Reform war es, die wachsende Differenz zwischen dem astronomischen Jahr und dem Kalenderjahr zu korrigieren.

So 1582 In Europa erschien ein neuer Gregorianischer Kalender, während in Russland weiterhin der Julianische Kalender verwendet wurde.

In Russland wurde der gregorianische Kalender eingeführt im Jahr 1918 Die Kirche billigte diese Entscheidung jedoch nicht.

1923 Auf Initiative des Patriarchen von Konstantinopel fand ein Treffen der orthodoxen Kirchen statt, bei dem eine Korrektur des Julianischen Kalenders beschlossen wurde. Die Russisch-Orthodoxe Kirche konnte aufgrund historischer Umstände daran nicht teilnehmen. Nachdem Patriarch Tichon von der Konferenz in Konstantinopel erfahren hatte, erließ er dennoch ein Dekret über den Übergang zum "neuen julianischen" Kalender. Dies löste jedoch Proteste bei den Kirchenleuten aus und die Entscheidung wurde weniger als einen Monat später aufgehoben.

Gemeinsam mit der russisch-orthodoxen Kirche wird in der Nacht vom 6. auf den 7. Januar das Fest der Geburt Christi von der georgischen, der Jerusalemer und der serbisch-orthodoxen Kirche, den nach dem alten Julianischen Kalender lebenden Athos-Klöstern und vielen anderen gefeiert Katholiken des östlichen Ritus (insbesondere die ukrainische griechisch-katholische Kirche) und ein Teil der russischen Protestanten.

Alle anderen 11 orthodoxen Ortskirchen der Welt feiern Weihnachten wie die Katholiken in der Nacht vom 24. auf den 25. Dezember, da sie nicht den „katholischen“ gregorianischen Kalender verwenden, sondern den sogenannten „neuen julianischen“, der bisher stimmt mit dem gregorianischen überein. Die Diskrepanz zwischen diesen Kalendern an einem Tag wird bis zum Jahr 2800 akkumulieren (die Diskrepanz zwischen dem Julianischen Kalender und dem astronomischen Jahr an einem Tag summiert sich über 128 Jahre, der Gregorianische - über 3.000 333 Jahre und der "Neue Julianische" - über 40.000 Jahre).