Книга Еклезіаста - Усьому свій час. Що означає вираз "час збирати каміння" Все зробив він прекрасним свого часу

Про камені прийшла в сучасний ужиток із Книги Книг – Біблії. У розділі 3 Книги Еклезіаста читаємо:

«Всьому свій час і час всякої речі під небом: час народжуватися, і час вмирати; час садити, і час виривати посаджене; час вбивати, і час лікувати; час руйнувати і час будувати; час плакати і час сміятися; час нарікати, і час танцювати; час розкидати каміння, і час збирати каміння; час обіймати і час ухилятися від обіймів; час шукати і час втрачати; час берегти, і час кидати; час роздирати, і час; час мовчати і час говорити; час любити і час ненавидіти; час і час світу».

Зі стає, що йдеться про те, що для всього приходить свій час і всьому настає свій термін. Сенс, справді глибокий і, як і безліч біблійних цитат, філософський.

Але все ж таки не зовсім зрозуміло, навіщо розкидати камені, щоб потім зібрати їх. Насправді мова в цій фразі йдеться лише про один із видів селянської праці. Землі, на яких жив народ Ізраїлю, не відрізнялися родючістю, були кам'янистими, і для того, щоб обробити поле, його спочатку необхідно було від каменів очистити. Цим займалися селяни, тобто. збирали каміння. Але не розкидали їх, а складали їх огорожі для земельних наділів.

Як це часто буває з цитатами з Біблії, перекладача підвело незнання реалій селянського життя ізраїльтян, точніше цитату можна було б перекласти як «час збирати і час складати каміння».

І це не дивно: книги перекладалися священнослужителями – людьми, далекими від селянських реалій.

Але хто знає, стала б у такому вигляді фраза така популярна. Швидше за все, ні, бо втрачається таємничий зміст.

Сучасне значення фрази

Виявляється, трактують його неоднозначно. Є, як мінімум три пояснення цього виразу, хоч і близькі один до одного, але все ж таки мають ряд відмінних нюансів.

Найбільш поширене трактування – про циклічність буття. Події у світі і в житті кожної людини послідовно змінюють одна одну: за настає ранок, після народження слідує розвиток, а потім старіння і смерть, змінюються пори року, народжуються і гаснуть зірки… Все свого часу і все минуще.

Друге трактування ніби випливає з першого: всьому приходить свій термін, і важливо, щоб будь-яка справа була зроблена вчасно – тільки тоді діяння принесе бажані. Будь-який вчинок повинен мати свої причини та умови для його здійснення. Бездумні, вчинені не вчасно, можуть лише нашкодити.

І, нарешті, третє трактування найбільш глибокодумне, але все ж таки не суперечить першим двом: все в житті людини має свою причину і своє слідство, кожен вчинок тягне за собою «відплату».

Це трактування близьке до принципів кармічного закону.

Якщо людина робить добрі справи – отримає заслужену нагороду, і якщо його діяння несуть зло – зло щодо нього і повернеться.

Коментар до книги

Коментар до розділу

Ця невелика книга називається у євро. Біблії "Слово Когелета, сина Давидового, царя в Єрусалимі". Однак слово «Когелет» (пор. Екк 1:2 і Екк 12 ; Екк 7:27 ; Екк 12:8-10) – ім'я не власне, а загальне і за своєю граматичною формою – жіночого роду. Його сенс не зовсім зрозумілий. Згідно з найбільш вірогідним поясненням, воно позначає професійний обов'язок того, хто говорить на зборах, і походить від євро «кагал» — зборів. Тому воно і переведено грецьку словом «Еклезіяст» («еклесія» — збори, а потім Церква). Звідси і пояснювальна назва в російському перекладі - Проповідник, запозичений з перекладу Біблії Лютером на німецька мова. Автора ототожнюють із Соломоном, на це є непряма вказівка ​​в тексті (Екк 1:16 ср 3 Цар 3:12 ; 3 Цар 5:10-11 ; 3 Цар 10:7 або Екк 2:7-9 ср 3 Цар 3:13 3 Цар 10:23). Але за всіма даними ми маємо справу з характерним для літератури тієї епохи прийомом: автори вкладали свої роздуми в уста найзнаменитішого із мудреців Ізраїлю, ніби показуючи цим, що вони продовжують його традицію. Як мова книги, так і її доктринальний зміст не дозволяють віднести її до доповненої доби. Нерідко заперечували приналежність цієї книги одному автору. Нині дедалі більше цураються її розчленування і визнають єдність сенсу, стилю і словникового складу Екк. Однак, судячи з перших і останніх стт, де про «мудрого еклезіяста» йдеться у третій особі, ми зобов'язані його учневі тим, що ця книга збереглася для наступних поколінь.

У цьому творі, як і інших книгах Премудрості, напр, кн. Іова чи Премудрості Ісуса сина Сирахова, не кажучи вже про багатоскладові Притчі Соломонові, думка рухається вільно, то повторюючись, то сама себе виправляючи. У книзі відсутній певний план. Вона є варіацією на тему про марність всього людського (див. Екк 1:2 і Екк 12:8). Когелет, як і Йов, напружено розмірковує над проблемою відплати добро і зло землі. Але якщо кн. Йова є трагічний діалог людини з Богом, то в кн. Як ми бачимо роздуми людини розсудливої, віруючої у справедливість Божу, начитаного в Писаннях і водночас схильного до скептицизму.

Ймовірно, кн. написана Палестині в 3 в. до Р. Х., коли юдейство вже мало деякі контакти з еллінізмом. Сам Еклезіаст — палестинський єврей, ймовірно, з самого Єрусалиму. Він пише на пізньому євро. мовою, поцяткованою арамеїзмами. У книзі зустрічаються два перські слова, що дає підстави припускати, що вона написана після Полону, але до початку 2-го ст., коли нею користувався син Сирахів. Це підтверджується даними палеографії, що датує приблизно 150 роком до Р.Х. уривки кн Екк, знайдені в Кумранських печерах. У той час у Палестині, підпорядкованій Птолемеям, розвивається гуманістична течія, але ще не настав релігійний підйом епохи Маккавеїв.

Книга Екк носить перехідний характер і є поворотною точкою іудейської думки: багато з традиційної впевненості вже похитнуто, але розум, що шукає, ще не знайшов нових точок опори. Висловлювалося припущення, що Екклесіяст прагнув знайти такого роду опору у філософських течіях стоїцизму, епікурейства і кінізму, але його не можна вважати досить ґрунтовним, бо за своїм умонастроєм автор дуже далекий від грецьких філософів. Мабуть, більш обґрунтовані паралелі з такими творами єгипетської поезії, як «Діалог страждаючого зі своєю душею» і «Пісня Арфіста», а також з месопотамською писемністю мудрості та епопеєю про Гільгамеша. Зближення відбувається навколо дуже древніх тем, які стали спільним надбанням східної мудрості, продуманої самим Еклезіастом, як свідчить його учень в Екк 12:9 .

Цей твір відбиває лише один момент розвитку єврейської релігійної думки. свящ. письменника не задовольняють деякі традиційні концепції і він ставить проблеми, досконале рішення яких могло принести лише НЗ-ное вчення.

Взята окремо, кн Екк — пафос якої спрямований на розвінчання земних ідеалів та цінностей — не несе нічого, окрім безвиході. Включена ж у загальний контекст Святого Письма, вона знаменує одне з найважливіших моментів у ВЗ-ном свідомості: переоцінку значення посюсторонніх благ. Це необхідний етап внутрішньої діалектики віри. Якщо за межами земного буття для людини немає нічого, життя її — марнота і марність. Розчарування в самодостатній цінності земних благ стало трагічним переддень до одкровення про вічність, даровану людині, і підготувало людей до прийняття євангельської заповіді про блаженство жебраків духом (Лк 6:20).

«Книгами Премудрості» або «мудрих» називають п'ять книг: Іова, Притч, Еклезіаста, Ісуса сина Сирахова та Премудрості Соломонові. До них приєднали Псалтир і Пісня Пісень, у яких ми знаходимо ту саму спрямованість думки, що у поетичній формі. Твори такого роду були поширені по всьому стародавньому Сході. У Єгипті протягом його вікової історії з'явилося чимало книжок мудрості. У Месопотамії, починаючи з шумерійської епохи, складалися притчі, байки, поеми про страждання, які певною мірою нагадують нам кн. Йова. Ця месопотамська мудрість проникла в Ханаан: у Рас-Шамрі були знайдені тексти про мудрість аккадською мовою. "Премудрість Ахіахара", що з'явилася в Ассирії і поширилася в колах, що говорили арамейською, була потім перекладена кілька стародавніх мов. Цей рід мудрості, по суті, міжнародний і не є власне релігійним. У центрі уваги мудрих стоїть життєвий шлях людини, але їхній метод — не філософська рефлексія, як у греків, а збирання плодів життєвого досвіду. Вони викладають мистецтво жити і перебувати на інтелектуальному рівні свого середовища та доби; вчать людину узгоджуватися з порядком світобудови і вказують, як досягати щастя та успіху. Однак їхні поради не завжди призводять до бажаних результатів, і цей досвід є вихідною точкою песимізму, яким проникнуть ряд творів мудрості як в Єгипті, так і в Месопотамії.

Така мудрість процвітала й ізраїльтян. Характерно, що ізраїльські мудреці визнавали свій зв'язок із мудрістю «синів Сходу та Єгипту» і кращою похвалою премудрості Соломона вважали твердження про її перевагу над мудрістю язичницькою (3 Цар 4:29). Широкою популярністю користувалися аравійські та едомські мудреці (Єр 49:7; Вар 3:22-23; Авд 1:8). Йов та його три друзі-мудреці жили в Едомі. Автор кн. Товіта знав Премудрість Ахіахара, а Приповісті 22:17-23:11 нагадують єгипетські вислови Аменемопі. Деякі псалми приписані Еманові та Ефанові, які, згідно з 3 Цар 4:31, були ханаанськими мудрецями. Приповісти містять Слова Агура (Приповістей 30:1-14) і Слова Лемуїла (Приповістей 31:1-9), які обидва походили з племені Масса, що жило в північній Аравії (Бут. 25:14).

Тому не дивно, що перші ізраїльські твори мудрості багато в чому споріднені з творами сусідніх народів. Найбільш давні частини кн. Притч містять лише приписи людської мудрості. Найважливіші богословські теми Старого Завіту: Закон, Союз-Заповіт, Обрання, Порятунок – у цих книгах майже не торкаються. Виняток становлять кн. Ісуса сина Сирахова та Премудрості Соломонової, написані значно пізніше. Ізраїльські мудреці начебто не цікавляться історією та майбутнім свого народу. Подібно до своїх східних побратимів, вони більше зайняті особистою долею людини, але розглядають її у вищому плані — у висвітленні релігії Ягве. Таким чином, незважаючи на спільність походження, між мудрістю язичницької та ізраїльської є істотна відмінність, що посилюється в міру того, як поступово розкривається Одкровення.

Протиставлення мудрості та безумства стає протиставленням правди та неправди, благочестя та нечестя. Справжня премудрість – це страх Божий, а страх Божий – синонім благочестя. Якщо східну мудрість можна визначити як своєрідний гуманізм, то премудрість ізраїльську можна назвати гуманізмом релігійним.

Однак ця релігійна цінність премудрості виявилася не одразу. Зміст євр. терміна "хохма" дуже складно. Він може означати спритність рухів або професійну вправність, політичне чуття, проникливість, а також хитрість, уміння, мистецтво магії. Така людська мудрість може служити як добру, так і злу, і ця двозначність певною мірою пояснює негативні судження деяких пророків про мудреців (Іс 5:21; Іс 29:14; Єр 8:9). Цим пояснюється також, що у євр. писемності тема Премудрості Божої (євр. «хохмот» — множ. число, що вживається у значенні чудового ступеня) з'являється досить пізно, хоча походження мудрості від Бога ніколи не заперечувалося, і вже в Угоріті мудрість вважалася властивістю великого бога Ела. Тільки після полону стали стверджувати, що Бог мудрий надмірною мудрістю, дія якої людина бачить у творінні, але яка в своїй суті недосяжна і «недосліджена» (Йов 28 ; Йов 38-39 ; Сир 1:1-10 ; Сир 16:24 сл (Сир 39:12 сл; Сир 42:15-43:33 і т.д.). У великому пролозі кн. Приповісті (Приповісті 1-9) Премудрість Божа говорить як якесь обличчя, вона властива Богові від вічності і діє з Ним у творінні (гл. прип. 8:22-31). У Сир 24 Сама мудрість свідчить, що вона вийшла з уст Всевишнього, мешкає на небесах і послана Ізраїлю від Бога. У Прем 7:22-8:1 вона визначена як вилив слави Всемогутнього, образ Його досконалості. Так Премудрість, як Божа властивість, відокремлюється від Нього і представляється як Особа. Для старозавітної людини ці вирази є, мабуть, яскравими поетичними порівняннями, але в них вже закладена таємниця, яка готує одкровення Св. Трійці. Подібно до Логоса в євангелії від Іоанна, ця Премудрість одночасно і в Богу і поза Богом, і в усіх цих текстах обґрунтовується найменування «Премудрість Божа», яке ап. Павло дає Христу (1 Кор. 1:24).

Питання про долю людини тісно пов'язане у мудреців із проблемою відплати. У древніх частинах Приповістей (Приповістей 3:33-35 ; Приповістей 9:6 , Приповістей 9:18) Премудрість, тобто. праведність, безумовно веде до добробуту, а безумство, тобто. нечестя призводить до руйнування, бо Богові властиво нагороджувати добрих і карати злих. Однак життєвий досвід часто ніби суперечить такому погляду. Як пояснити лиха, що осягають праведників? Цій проблемі присвячена кн. Йова. Ті ж питання, хоч і в дещо іншому аспекті, турбують еклезіаста. Син Сирахов переважно дотримується традиційних поглядів і хвалить щастя мудрого (Сир 14:21-15:10), але його переслідує думка про смерть. Він знає, що все залежить від цієї останньої години: «Легко для Господа в день смерті віддати людині у ділах його» (Сир 11:26 , сер 1:13 ; Сир 7:36 ; Сир 28:6 ; Сир 41:12 ). Він невиразно передчує одкровення про кінцеву долю людини. Невдовзі після нього пророк Даниїл (Дан 12:2) вже ясно висловлює віру в потойбічну відплату, пов'язану з вірою у воскресіння мертвих, оскільки євр. думка не уявляє собі життя духу, відокремленого від плоті. Паралельне і водночас більш розроблене вчення з'являється в олександрійському юдаїзмі. Вчення Платона про безсмертя душі допомогло євр. думки усвідомити, що «Бог створив людину для нетління» (Прем 2:23) і після смерті праведники скуштують вічне блаженство у Бога, а безбожні отримають заслужене покарання (Прем 3:1-12).

Вихідною формою писемності мудрих вважатимуться махал (у російському перекладі — притча). Таке в множині назва книги, яку ми називаємо кн. Притчею. Машал - це короткий, виразний вислів, близький до народної мудрості, що збереглася в прислів'ях. Стародавні збірки притч містять лише подібні короткі вислови, але з часом махав розвивається, досягаючи розмірів невеликої притчі або алегоричного оповідання. Це розвиток, ясно виражене у додаткових розділах і особливо у пролозі кн. Приповістей (Приповістей 1-9), прискорюється в наступних книгах мудрих: кн. Іова та Премудрості Соломонова є великими літературними творами.

Початкове походження мудрості слід шукати у житті сім'ї чи роду. Спостереження над природою або людьми, що накопичувалися з покоління в покоління, виражалися в висловлюваннях, народних приказках, прислів'ях, що мали моральний характер і служили правилами поведінки. Аналогічно походження перших формулювань звичайного права, які іноді близькі не лише за змістом, а й формою висловів мудрості. Ця традиція народної мудрості продовжувала існувати паралельно із виникненням писемних збірок мудрості. Їй зобов'язані своїм походженням, наприклад, притчі в 1 Цар 24:14; 3 Цар 20:11, байки до Суду 9:8-15, байка до 4 Цар 14:9. Навіть пророки черпали з цієї спадщини (напр. Іс 28:24-28; Єр 17:5-11).

Короткі вислови, що зберігаються в пам'яті, призначаються для усної передачі. Батько чи мати вчить їм свого сина вдома (Приповістей Приповістей 1:8 ; Приповістей 4:1 ; Приповістей 31:1 ; Сир 3:1), а потім мудрі продовжують викладати їх у своїх школах (Сир 41:23 ; Сир 41:26 (Притч 7:1 сл; Притч 9:1 сл). З часом мудрість стає привілеєм освіченого класу: мудрі та книжники фігурують поруч у Єр 8:8-9. Син Сирахов Сир 38:24-39:11 вихваляє професію книжника, що дає йому можливість набувати мудрості на противагу ручним ремеслам. З книжників виходили царські чиновники, і вчення мудрості культивувалося спочатку при дворі. Те саме відбувалося і в інших центрах східної мудрості, в Єгипті та в Месопотамії. Один із збірок притч Соломона був складений «чоловіками Єзекії, царя Юдейського», Приповістей 25:1 . Ці мудреці як збирали стародавні вислови, а й самі писали. Два твори, складені, ймовірно, при дворі Соломона - історія Йосипа та історія спадкоємства престолу Давидова - можна також розглядати як писання мудрих.

Таким чином, кола мудрих значно відрізняються від того середовища, в якому з'явилися священичі та пророчі писання. Єр 18:18 перераховує три різних класу— священиків, мудрих та пророків. Мудрі не особливо цікавляться культом, їх ніби не хвилюють нещастя їх народу і не захоплює велика надія, що його підтримує. Однак у епоху Полону ці три течії зливаються. У пролозі Приповістей чується тон пророчої проповіді, в кн. Сир (Сир 44-49) і Прем (Прем 10-19) містить багато роздумів над Священною історією; син Сирахів шанує священство, ревнує про культ і навіть ототожнює Премудрість і Закон (Сир 24:23-34): перед нами вже спілка книжника (або мудрого) із законоучителем, який можна бачити і в євр. серед євангельських часів.

Так завершується довгий шлях, початок якого у ВЗ поклав Соломон. Все вчення мудрих, що поступово викладалося обраному народу, готувало розум до сприйняття нового одкровення — одкровення Втіленої Премудрості, яка «більша за Соломона» (Мт 12:42).

Приховати

Коментар до поточного уривку

Коментар до книги

Коментар до розділу

1-8 Наприкінці другого розділу Екклезіаст підійшов до головною причиноюнездійсненності людського прагнення на щастя. Між людським бажанням і його виконанням стоїть Хтось, Хто може відібрати хліб в одного і дати іншому. Тепер у 3 главі він заглиблюється у цю думку та поширює її на всю сферу людського життя. І тут Еклезіаст знаходить теж безпрогресивне кругообіг, теж непереборний вплив законів, і тут усі людські бажання та підприємства стоять у постійній залежності від часу та обставин і, подібно до явищ зовнішньої природи, проходять у суворій послідовності. Усьому свій час і час всякої речі під небом. Hephez означає власне: схильність, намір, підприємство. Екклезіаст говорить тут не про предмети природи, а про діяльність людської, про явища людського життя, як це видно з подальшого розвитку думки. Він хоче сказати, що факти людського життя не є продуктами цілком вільної волі людини, лежать поза межами її свідомих бажань.

Книга Еклезіаста, як видно з її початку, містить у собі слова Еклезіаста, сина Давидового, царя в Єрусалимі. Оскільки лише один Давидів син був царем, саме Соломон, то очевидно, що цей останній і названий тут Екклезіастом. Соломон за всіх часів єврейської історії вважався найбільшим мудрецем і, як творець багатьох повчальних притч, учителем народу. З таким характером він виступає і у нашій книзі. Він «сам був мудрий і вчив народ пізнання», зауважує письменник книги Ек 12:9. Відповідно до цієї межі Соломону дано єврейську назву Когелет. Воно походить від кореня kahal, який у дієслівній формі означає: скликати, збирати (= грец. ἐκκαλέω) порівн. Лев 8:3; Число 1:18; Втор 4:10та ін, у формі іменника (як грец. ἐκκλησία Греч. ἐκκλησία та лат. concil ium мають загальний корінь із євр. kahal.); збори взагалі, релігійні збори зокрема, напр. Число 10:7; Пс 21:23; Пс 34:18; Неєм 5:7та ін Звідси євр. koheleth, як і грец. ἐκκλησαιστής , означає: скликає збори, що говорить у зборах, церковний оратор, проповідник. До такого найменування Соломона міг дати приватний привід надзвичайно знаменний факт, описаний в 3 Цар 8(порівн. 2 Пар 5-6), коли Соломон при освяченні свого храму, скликавши (jakhel ) ізраїльтян, промовив свою чудову молитву про послання Божої милості всім, хто приходить у храм, як народу єврейському, так і іноплемінникам, потім, благословивши збори (kehal ), звернувся до нього з промовою в якій благав Бога про те, щоб Він направив серце народу на збереження статутів та дотримання заповідей. Тут таким чином у наочній, дотичну форму Соломон з'явився тим, чим він був для свого народу і в усі наступні часи, тобто когелетом, проповідником. Жіноча форма євр. імені вказує або на імовірне іменник chokma (мудрість) або, ймовірно, на офіційну місію Соломона, як народного вчителя, оскільки імена, що означають посаду, часто набували у євреїв форму жіночого роду. Ймовірно, таким шляхом символічне ім'я Соломона — Когелет — (Екклезіаст), що утворилося, дало назву і самій книзі.

Весь зміст книги Екклезіаста служить як би відповіддю на запитання: у чому щастя на землі, чи можливе для людини повне, досконале щастя ( Ек 1:3; Ек 3:9; Ек 5:15; Ек 6:11)? На це питання Екклезіаст рішуче дає негативну відповідь. Ithron - так називає він досконале щастя - на відміну від тимчасових і швидкоминучих радощів - неможливо для людини. Ніщо у світі та в житті людини не може дати такого щастя. Звідси все суєтно, все мізерно, все марно. Суєта суєт, все суєта. Ось висновок, до якого прийшов Екклезіаст шляхом довгих і важких пошуків і який він однаково рішуче висловлює як на початку, так і наприкінці книги ( Ек 1:2; Ек 12:8). Але чому недосяжно абсолютне щастя, чому все виявляється в цьому сенсі марним і марним? Причина цього в тому, що все у світі підпорядковане незмінним і в той же час одноманітним законам і внаслідок цього знаходиться в постійному кругообігу, що не дає нічого нового, нічого такого, що могло б хоча в майбутньому забезпечити досягнення Ithron ( Ек 1:4-11). Рух не вперед, а довкола, безпрогресивне кругообіг спостерігається не тільки в зовнішній природі, але і в житті людському, де психічні явища чергуються з тією ж послідовністю, як і явища природи, так само мало залежать від волі людини, де також є усьому свій час ( Ек 3:1-8). Ця невідворотність природного ходу речей, безсилля людської волі змінити його напрям, підпорядкувати собі, роблять щастя, доступне людині, неміцним, непостійним, випадковим, скороминучим. Людина за жодну хвилину не може поручитися, що щастя не змінить йому. Звичайно, таке щастя не є Ithron. Досліджуючи потім окремі випадки з власного життяі життя людей, еклезіаст ще більше переконується в тому, що ніщо не може дати людині справжнього щастя. Мудрість? Але вона приносить людям муку, оголюючи і в світі і в людині неподобство і нікчемність, що прикривається видимою красою і доцільністю, породжуючи в людині важку свідомість обмеженості її розуму та незбагненності всього існуючого ( Ек 1:13-18). Безтурботні веселощі, користування всякими задоволеннями та розвагами? Але воно залишає в душі людини болісне відчуття порожнечі та беззмістовності. Ек 2:1-2). Радості праці, різноманітної діяльності? Але вони тьмяніють від свідомості нікчемності та випадковості результатів праці ( Ек 2:3-11). Останні залежать не так від самої людини, її талантів і енергії, скільки від часу і випадку ( Ек 9:11). Не залежить від людини і те благо, щоб їсти та пити ( Ек 2:24). Багатство? Але воно належить, власне, не людині, а життю. При смерті власника воно переходить до спадкоємця, який може виявитися дурним і зловживати спадщиною ( Ек 2:18-19). Та й за життя багаті часто почуваються самотніми, мучиться заздрістю, розбратами, жадібністю. Ек 4:4-8; Ек 6:1-6) або раптово втрачають багатство ( Ек 5:10-16). Але над усіма цими людськими скорботами і мінливістю панує найбільше зло - смерть, яка однаково вражає і мудрих і дурних. Ек 2:14-16), і праведних і безбожних ( Ек 9:1-3), знищуючи таким чином всяку різницю між людьми і роблячи щастя їх примарним. А те, що слідує за смертю, стан у шеолі, є життя без знання, роздуми, без любові, надії та ненависті, життя, в порівнянні з яким навіть сумне земне існування є благо, так як і псу живому краще, ніж мертвому леву ( Ек 9:4-6.10). Де панує смерть, там може бути міцного щастя. Але що звідси випливає? Чи має людина прийти до похмурого зневіри, до свідомої огиди до життя, яке так безжально розбиває всі мрії про щастя? Ні. Там, де, мабуть, безпросвітним туманом мав нависнути крайній песимізм, для Екклезіаста заблищала жива надія на можливість деякого щастя, віра в певну цінність життя. Ithron — досконале щастя для Екклезіаста, як і раніше, залишалося недосяжним, але він знайшов у житті порівняльне благо, відносне щастя, те, про що з упевненістю можна сказати, що це щось найкраще. На місце недосяжного Ithron є можливе для людини Tob. Що таке Tob? Щоб зрозуміти і зуміти досягти цього Tob , для цього необхідно поглянути на світ і життя людини з абсолютно нової точки зору, з погляду релігійної, треба на місце світосвідомості поставити богосвідомість, живу свідомість, що діє у світі Божественної сили. Все у світі підпорядковане відомим незмінним законам, але ці закони суть не що інше, як вираз Божественної волі. Людина залежить не від сліпого року, а від Божественного провидіння. Все від Божої руки. Без нього людина не може навіть їсти і пити. Ек 2:24-26). Людина не в змозі сперечатися з Богом ( Ек 6:10), змінити те, що робить Бог ( Ек 3:14; пор. Екк 7:13). Він не знає шляхів Божих ( Ек 3:16-17), не знає ні майбутнього, ні цілей сьогодення ( Ек 3:11; Екк 11:5; Ек 7:14). Але якщо шляхи Божі і незбагненні, то вони, принаймні, не можуть бути несправедливими. Бог віддасть кожному за заслуги, нагородить тих, хто боїться Його, і покарає безбожних. Ек 8:12-13). Як тільки людина починає дивитися на світ з релігійної точки зору, докорінно змінюється її настрій. Переконавшись у тому, що доля людини в Божих руках ( Ек 9:1), він залишає всі неспокійні турботи і боязкі очікування майбутнього, всяке роздратування засмучення і досаду ( Ек 5:16), які, ні до чого не приводячи, псують сьогодення, отруюють усілякі радості, і найбільш вірний засіб до забезпечення майбутнього бачить у придбанні милості Божою серцевою молитвою, благоговійним виконанням обрядів, дотриманням заповідей та обітниць ( Ек 4:17-5:4). Спокійний за майбутнє, він безтурботно насолоджується тими радощами, які посилає йому Бог. Ек 7:14). Він їсть із веселістю хліб свій, п'є в радості вино своє, вважаючи те й інше за дар Божий. Ек 9:7; Ек 3:13). Він насолоджується життям із дружиною своєю, яку дав йому Бог на всі суєтні дні під сонцем ( Ек 9:9). У всякий час одяг його світлий, і ялин не збідніє на голові його. Ек 9:8). Солодке йому світло і приємно йому сонце ( Екк 11:7). Якщо Бог посилає йому нещастя, він розмірковує ( Ек 7:14) і примиряється з ним, цілком переконаний у доцільності і справедливості Божественного промислу, в силі страждань, що виховує і очищає. Знаючи, що при печалі обличчя серце ублажається ( Ек 7:3), він навмисно шукає того, що збуджує смуток. Він воліє день смерті дню народження, будинок плачу будинку бенкету, нарікання сміху, викриття мудрих пісням дурних ( Ек 7:1-6). У ставленні до людей він переймається почуттям незлобства, поблажливості, доброзичливості. Він шукає морального єднання з людьми, знаючи, що двом краще, ніж одному ( Ек 4:9-10). Впевнений, що від долі інших людей залежить його доля, він всіляко сприяє їхньому благополуччю, щедро роздаючи своє майно ( Ек 11:1-2).

Такий стан духу, коли людина, повністю вручивши себе Божественному провидінню, безтурботно насолоджується життям, спокійно і благополучно переносячи всі випробування, що посилаються йому, і є єдино можливе для нього щастя, його Tob. Але це щастя не повне, воно не може цілком задовольнити прагнення до вічного щастя вкладеного в людину ( Ек 3:10-11). Ithron недосяжно. Все суєта і зневіра духу. Ось результат, до якого прийшов еклезіаст. З його вченням про шеолу, з його невизначеним уявленням про суд Божий, з його повним незнанням воскресіння мертвих Екклезіаст не міг дійти іншого висновку. Він шукав досконалого щастя «під сонцем», т. е. не більше земного буття, але його не могло бути.

Книга Екклезіаста в написі своєму ( Екк 1:1) Засвоюється Соломонові. Але саме собою напис книги вирішує остаточно і безумовно питання її письменника. У давнину було у звичаї відтворювати думки та почуття чудових історичних осіб у розмовній чи поетичній формі. Це було свого роду літературним прийомом, особливою літературною формою, в якій автор, піклуючись про тежство духу, а не про тежство букви, брав з історії лише загальну думку, піддаючи її самостійній розробці. Приклад такого своєрідного викладу пророчих промов можна знаходити в книгах Царств і Параліпоменон. Деякі особливості книги Екклезіаста переконують у тому, що в ній ми маємо справу з подібним літературним прийомом. Перш за все мова книги з безперечністю показує, що вона з'явилася вже після вавилонського полону, коли єврейська мова втратила свою чистоту і отримала сильне арамейське забарвлення. Книга Екклезіаста переповнена арамеїзмами навіть у більшій мірі, ніж книги Ездри і Неемії та інші полонені твори, містить безліч абстрактних і філософських висловів і навіть має дещо спільне з талмудичним слововживанням (див. особливості мови у Кейля, Bibl. comment ьb). d. poet В. А. Т. IV В;р. 197-206 і М. Олесницький. Книга Екклезіаста. З. 156-157. Має рацію один дослідник, який сказав, що якби Соломон написав книгу Екклезіаста, то не було б жодної історії єврейської мови. У всякому разі, тоді не можна було б засвоювати Соломонові книгу Приповістей. І в змісті книги ми знайдемо чимало ознак її пізнішого походження. Екклезіаст говорить про себе: Я був царем над Ізраїлем у Єрусалимі (Ек 1:12). Сам Соломон було вжити тут минулого часу, оскільки він залишався царем остаточно свого життя. Таким чином могла сказати про нього людина, яка жила після нього. Те саме слід сказати про вираз: Я звеличився і набув мудрості більше за всіх, що були переді мною над Єрусалимом. (Екк 1:16). До Соломона лише один Давид був царем в Єрусалимі, отже, за життя Соломона не можна було говорити про всіх колишніх царів у Єрусалимі. за Ек 2:3.9видається, що Соломон вдавався чуттєвим насолодам заради філософських експериментів, за ідеальними мотивами. Цього було сказати про себе історичний Соломон. Говорячи про релігійні недоліки сучасного суспільства, наша книга абсолютно замовчує про ідолопоклонство, настільки поширене за часів царів, а відзначає фарисейське, бездушне виконання обрядів ( Ек 4:17; Ек 5:1-19), про який часто говорить пророк Малахія. Незрозуміло для часу Соломона та застереження від складання та читання багатьох книг ( Екк 12:12). Сам зміст книги, скарги на суєтність всього, загальне почуття незадоволеності, умовляння не піддаватися похмурому зневірі, задовольнятися небагатьом у житті — мало підходить до славної і блискучої епохи Соломона, коли єврейський народ переживав пору своєї юності, сповнений сил і надій, гордий своїми успіхами не знає ще розчарування. Тут далися взнаки скоріше загальне невдоволення післяполоненого часу, загальна втома в постійній боротьбіз важкими політичними та соціально-економічними умовами життя. Не кажи, чому це колишні дні були кращими за нинішні, наставляє Екклезіаст. У жодну епоху це часто не говорилося, як після полону. Все це спонукає визнати, що книга Екклезіаста написана не Соломоном, а особою, яка жила в час. Вже м. Філарет допускав певний сумнів щодо належності її Соломону. «На жаль, - писав він, - звернення Соломона менш достовірно, як його оману. Книга Екклезіаста, мабуть, є пам'ятником його покаяння» ( Начерт. церковно-бібл. історії.Вид. 9. С. 230, 231).

Як видно зі змісту книги та з історичних обставин її появи, мета, яку ставив собі її письменник, полягала в тому, щоб втішити сучасників, що впадали в зневіру, з одного боку з'ясувавши суєтність і тлінність всього земного, з іншого боку вказавши засіб і за існуючих важких умовах створити більш-менш стерпне існування. Цей засіб полягав у тому, щоб жити, працювати, насолоджуватися всякими доступними радощами, щохвилини, так би мовити, відчуваючи свою залежність від Божественного провидіння і в ньому почерпаючи джерело моральної мужності і душевного спокою. Таке завдання книги, як і всі її зміст, цілком згідне з боговідвертим старозавітним вченням, не дають жодних підстав сумніватися в канонічній гідності книги. Якщо деякі стародавні рабини, а за ними і християнські письменники (напр., Іустин, Іриней, Климент Олександрійський, Ориген ) абсолютно замовчують про книгу Екклезіаста і сумніваються в канонічній гідності книги, то це пояснюється тим, що вони брали і тлумачили деякі місця, що спокушали їх місця уривчасто, без зв'язку із загальним змістом книги, і внаслідок цього знаходили в них ознаки епікуреїзму, фаталізму і песимізму . Нічого подібного не виявляється у книзі при правильному її розумінні.

«Поняття про Біблію».

Третій відділ старозавітних священних книг становлять у греко-слов'янській Біблії книги «навчальні», з яких п'ять — Іова, Псалтир, Притчі, Екклезіаст та Пісня Пісень визнаються канонічними, а дві — Премудрість Соломона та Премудрість Ісуса сина Сирахова. Сучасний порядок навчальних книжок у греко-слов'янській Біблії дещо відрізняється від стародавнього. Саме в Синайському кодексі вони розташовані в такому вигляді: Псалтир, Притчі, Екклезіаст, Пісня Пісня, Премудрість Соломона, Сірах, Йов; у Ватиканському списку за кн. Пісня Пісень слідує Йов і ​​далі Премудрість Соломона і Сирах.неканонічними. На противагу цьому в єврейській Біблії двох останніх, як і всіх взагалі неканонічних, зовсім немає, перші ж п'ять не носять назви «навчальних», не утворюють і особливого відділу, а разом з книгами: Рут, Плач Єремії, Естер, Данило, Ездра , Неемія, перша та друга Параліпоменон, зараховуються до так званих «кетубим», «агіографів», - «священних писань». Назва «кетубім», що сталася у рабинів-талмудистів технічним позначенням третьої частини Письма, замінювалося в давнину іншими, що вказують на навчальний характер творів, що входять до її складу. Так, у Йосипа Флавія сучасні навчальні книги, крім Іова, відомі під назвою « інших книг, що містять гімни Богу та правила життя для людей»(Проти Апіона I, 4); Філон називає їх «гімнами та іншими книгами, якими влаштовується та вдосконалюється знання та благочестя» (Про споглядальне життя), а автор 2-ої маккавейської книги - « τὰ του̃ Δαυιδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθεμάτων »-«Книги Давида і листи царів про приношення» (2:13). Найменування «τὰ του̃ Δαυιδ» теж з євангельською назвою навчальних книг псалмами» («належить скончатися всім написаним у законі Мойсеєві і пророцех і псалмех про мене»; Лк 24:44), а це останнє, за свідченням Геферника, мало місце і у рабинів. У батьків і вчителів церкви, які виділяють, згідно з перекладом LXX , вчителі в особливий відділ, вони також не носять сучасної назви, а відомі під ім'ям «поетичних». Так називають їх Кирило Єрусалимський(4-е оголосне слово), Григорій Богослов(Σύταγμα. Ράκκη , IV, с. 363), Амфілохій Іконійський(Ibid. С. 365), Єпіфаній Кіпрськийі Іоанн Дамаскін ( Точний виклад православної віри. IV, 17). Втім, вже Леонтій Візантійський(VI ст.) називає їх "навчальними", - "παραινετικά" (De Sectis, actio II. Migne. Т. 86, с. 1204).

При дидактичному характері всього Святого Письма засвоєння лише деяким книгам назви «навчальних» вказує на те, що вони написані з метою навчити, навчити, показати, як має мислити про відомий предмет, як його слід розуміти. Цю мету у застосуванні до релігійно-моральних істин і переслідують дійсно навчальні книги. Їхній погляд, основна точка зору на вчення віри та благочестя — та сама, що й у законі; особливість її полягає в прагненні наблизити боговідверту істину до розуміння людини, довести її за допомогою різних міркувань до свідомості, що її має представляти саме так, а не інакше. переконанням того, кому дана, хто про неї думав і розмірковував, виражається як істина не тільки тому, що відкрита в законі, як істина, а й тому, що цілком згодна з думою людини, стала вже як би власним її надбанням, власною його думкою . Наближаючи боговідверті істини до людського розуміння, навчальні книги, дійсно, «вдосконалюють свідомість і благочестя». І щодо прикладів такого висвітлення їх, всі вони передусім спостерігаються в кн. Йова. Її головне становище, питання ставлення правди Божої до правди людської, трактується автором з погляду його прийнятності для людської свідомості. Спочатку Йов опинявся в божественному правосудді, виявляється в результаті розмов, що увірували в непохитність божественної правди. Об'єктивний стан: «Бог правосудний» зводиться на ступінь особистого суб'єктивного переконання. Подібним характером відрізняється і кн. Екклезіаст. Її мета полягає в тому, щоб навіяти людині страх Божий ( Йов 12:13), спонукати дотримуватися заповідей Божих. Засобом до цього є, з одного боку, роз'яснення того положення, що все, що відволікає людину від Бога, що призводить до Його забуття, — різні життєві блага не становлять для людини істинного щастя, і тому вдаватися їм не слід, а з іншого — розкриття тієї істини. , що збереження заповідей дає йому справжнє благо, оскільки приводить до дароване за добре життя блаженству по смерті, - цьому вічно перебуває благу. Так само і кн. Притчею містить роздуми про засади відвертої релігії, закон і теократію та вплив їх на утворення розумового, морального та громадянського життя Ізраїлю. Результатом цього роздуму є становище, що тільки страх Господній і пізнання Святішого становлять істинну мудрість, що заспокоює розум і серце. І оскільки виразом подібного роду мудрості є різноманітні правила релігійно-моральної діяльності, то в основі їх лежить переконання в злагоді відвертої істини з вимогами людського духу.

Розкриваючи боговідверту істину з боку її згоди з розумінням людини, учбові книги є показниками духовного розвитку народу єврейського під керівництвом закону. В особі кращих своїх представників він не був лише пасивною істотою по відношенню до істин, що відкриваються, але більш-менш вдумувався в них, засвоював їх, тобто приводив у згоду зі своїми внутрішніми переконаннями і віруваннями. Занурюючись серцем і думкою в область одкровення, він або представляв предмети свого споглядання в навчання, для розвитку релігійного ведення та поспішання чистоті моральності, що вимагається законом, як це бачимо в кн. Йова, Екклезіаст, Приповістей і деяких псалмах (78, 104, 105 тощо), або ж зазначав, висловлював те враження, яке справляло це споглядання на його серці, у ліричній формі релігійних почуттів та серцевих роздумів (Псалтир). Плід богоосвіченої рефлексії про божественне одкровення, дане єврейському народу в закон, навчальні книги носять переважно суб'єктивний характер на відміну від об'єктивного викладу істин віри і благочестя в законі та об'єктивного опису життя єврейського народу в книгах історичних. Інша відмінність навчальних книг — це їхня поетична форма з її характерною особливістю- Паралелізмом, що визначається дослідниками єврейської поезії як співвідношення одного вірша з іншим. Це — рід рими думки, симетрія ідеї, що виражається зазвичай дві чи іноді тричі на різних термінах, то синонімічних, то протилежних. За різним взаємини віршів паралелізм буває синонімічний, антитичний, синтетичний і римічний. Перший вид паралелізму буває тоді, коли паралельні члени відповідають один одному, висловлюючи рівнозначними термінами той самий зміст. Приклади такого паралелізму є Пс 113«Коли Ізраїль вийшов із Єгипту, дім Якова (з-поміж) народу чужинного, Юда став святинею Його, Ізраїль володінням Його. Море це побачило і побігло, Йордан повернувся назад, гори стрибали, як вівці, і пагорби, як агнці». Антитичний паралелізм складається відповідно до двох членів один одному через протилежність виразів або почуттів. «Щирі докори від того, хто любить, і брехливі поцілунки того, хто ненавидить. Сита душа зневажає і сот, а голодній душі все гірке солодко» ( Приповістей 27:6-7). «Інші колісницями, інші конями, а ми іменем Господа, Бога нашого, хвалимося. Вони завагалися і впали, а ми встали і стоїмо прямо» ( Пс 19:8-9). Паралелізм буває синтетичним, що він полягає лише у подібності конструкції чи заходи: слова відповідають словам і члени фрази членам фрази, як рівнозначні чи протилежні за змістом, але оборот і форма однакові; підлягає відповідає підлягає, дієслово - дієслову, прикметник - прикметнику, і розмір один і той же. «Закон Господа досконалий, зміцнює душу; одкровення Господа вірне, умудряє простих; накази Господа праведні, радують серце; страх Господа чистий, просвітлює очі» ( Пс 18). Паралелізм буває, нарешті, іноді просто здається і полягає лише відомої аналогії конструкції чи розвитку думки у двох віршах. У цих випадках він є чисто римічний і піддається нескінченним комбінаціям. Кожен член паралелізму складає в єврейській поезії вірш, що складається зі з'єднання ямбів і трієхеїв, причому найвживаніший вірш євреїв — гептасилабічний, або з семи складів. Віршами цього написані кн. Йова ( Йов 3:1-42:6), вся книга Приповістей і більшість псалмів. Зустрічаються також вірші з чотирьох, п'яти, шести та дев'яти складів, чергуючись іноді з віршами різного розміру. Кожен вірш є, своєю чергою, частиною строфи, істотною властивістю якої є те, що вона містить у собі єдину, чи головну, думку, повне розкриття якої дається у сукупності складових її віршів. Втім, у деяких випадках то дві різні думки поєднані в одній строфі, то та сама думка розвивається і продовжується далі цієї межі.

У час чекати!Терпіння. Що каже про терпіння Біблія. Вчіться довіряти Господу як діти. Усьому свій час та час чекати.

Терпіння- Дія та стан за дієсловами. терпіти в знач.: не протидіючи, не скаржачись, покірно переносити, зносити щось тяжке, важке, неприємне. Здатність терпіти, сила чи напруга з якими хтось терпить щось.

У час чекати, терпіти– означає, протидіючи, переносити, зносити будь-що, миритися з чимось в очікуванні зміни, будь-яких результатів. Терпіти – це наполегливість, завзятість у будь-якій справі в очікуванні результатів, зміни (Енциклопедія).

Що говорить про терпіння Біблія.

Грічне слово «hupomenо» (хупомено) означає проходити через щось, піддаватися, переносити труднощі, страждати, зазнавати. Воно описує стійкість і здатність перенесення бід, труднощів і різного роду скорбот:

«…втішайтеся надією; у скорботі будьте терплячі, у молитві постійні» (Рим. 12:12).

Увираз «у скорботі будьте терплячими» — дослівно перекладається, як переносите скорботи гідно.

«Бог же терпіння та втіхи нехай дарує вам бути в однодумності між собою, за вченням Христа Ісуса…(Рим. 15:5).

Бог – Бог терпіння, що означає, що Він з великої милості терпить нас із нашими слабкостями, недоліками та гріхами:

«І пройшов Господь перед лицем його, і проголосив: Господь, Господь, Бог людинолюбний і милосердний, довготерпеливий і багатомилостивий та істинний (Вих.34:6).

На протягом всієї історії людства Господь виявляв до людей своє довготерпіння (Рим. 9:22). Боже довготерпіння безпосередньо з волею, даної Богом людині. Поважаючи нашу вільну волю, Бог терпить наш вибір та його наслідки, не знищуючи нас за наші промахи та помилки, закликаючи до послуху та покори.

Послух кращий за жертву і послух кращий за тук баранів (1Цар.15:22).

Вчіться довіряти Господу як діти.

Хочу розповісти вам історію, яка торкнулася моє серце і є гарним доповненням цієї статті та моєму одкровенню:

Гкричить будинок, вогонь поширюється швидко. Поки прибув пожежний розрахунок, будівля була повністю у вогні. На третьому поверсі у вікні видно обличчя зляканого маленького хлопчика. Пожежники розуміють, що єдиний його порятунок — це стрибнути вниз на розтягнутий під вікнами тент. Вони кричать, махають руками, але малюк сліпий від народження і зовсім безпорадний. Внизу стоїть його батько, серце рветься на частини. Він знає, що коли син не зістрибне, то згорить. У голові кричить питання; Чи зважиться він стрибнути?

ПроТець зібрав всі свої сили і почав говорити до дитини через мегафон. «Синку! Ти мені віриш? Ти віриш, що я люблю тебе?» Він киває головою у відповідь. «Візьми на підвіконня і стрибни вниз». Він вагається: невже його рідний тато може вимагати від нього таке? «Сергію! Просто пам'ятай, що я люблю тебе. В нас немає іншого виходу. Тобі треба стрибнути».

Імаленька, перелякана, сліпа дитина, впевнена в тому, що його батько ніколи не помиляється і любить його більше свого життя, найбільше не світла, стрибає вниз. Це був єдиний шлях для нього. Хлопчик довірився любові батька до себе, довірив любові до Нього, послухався Його голосу.

Учення Христа говорить про те, що для того, щоб ми змогли увійти в Царство Боже, ми повинні бути як діти. Діти вміють вірити та довіряти своїм батькам. Тому що вони люблять їх. Придивіться до малюків: як довірливо вкладають вони свою маленьку слабеньку ручку в мамину чи татову долоню, як чимось налякані, чи кимось скривджені, біжать до мами-тата під крило захисту та втіхи. Будьте прості, як діти, довіряйте шляхи свої Господу.

Отож, діти, послухайте мене; і блаженні ті, що бережуть дороги мої (Прип.7:33)

Всьому свій час.

Із Біблії. У Старому Завіті, Книзі Еклезіаста, або Проповідника, написаної, за переказами, мудрим царем Соломоном, сказано (гл. 3, ст., 1-8):

«Всьому свій час і час всякої речі під небом. Час народжуватися і час помирати; час садити, і час виривати посаджене; час вбивати, і час лікувати; час руйнувати і час будувати; час плакати і час сміятися; час нарікати, і час танцювати; час розкидати каміння, і час збирати каміння; час обіймати і час ухилятися від обіймів; час шукати і час втрачати; час берегти, і час кидати; час роздирати, і час зшивати; час мовчати і час говорити; час любити і час ненавидіти; час війні, і час миру (гл. 3, ст., 1-8)»

Час чекати.

МВи завжди поспішаємо в досягненні своїх бажань, поспішаємо час для досягнення своєї мети, тому робимо свій вибір, спонукаємо себе до дій, часто поспішно, не дочекавшись відповіді від Бога, видаючи власні бажанняза волю Божу.

Здля християн є така приказка; "ламати небо" - це означає, що часом ми навіть вимагаємо від Бога виконання своїх бажань. Ми проголошуємо у своїх молитвах бажання, які на нашу думку повинні вже відбутися, ці контролюючі молитви велику помилку. Зупиніться цей гріх!

Писання нас закликає до терпіння і довіри до Бога, закликає нас до послуху для нашого ж блага. Думка Ісуса Христа, думка, полягала в тому, що « не як я хочу, але як Ти». Це думка, яку ми повинні мати згідно з Словом Божим. Не так, як ми хочемо, а як Бог хоче.

Хдобре нам, коли Бог дає нам те, чого нам так хочеться, ми приймаємо це з величезною радістю. Поспостерігайте за собою та проаналізуйте, коли чи відбувається зворотне нашим бажанням, як ми реагуємо на те, що плани Господа відрізняються від наших планів? Ось у цьому і відкривається різниця між нашим послухом та не послухом. Простий тест.

Усьому свій час та час чекати!

Уна цьому свій час і час чекати! Велике придбання бути слухняним Господу, довіряючи Йому всі шляхи свої та бажання, покладаючись усім серцем і життям своїм на Його Святу волю. Вірити та будувати свій будинок на міцному фундаменті: « не як я хочу, але як Ти». Не будьте поспішними у прийнятті свого рішення, запитайте у Господа: «А як Ти хочеш» і це для вашого блага.

ПБудь ласка, залиште свій додаток або коментар до цієї статті.

Цей запис був розміщений в і позначений як , ().

Виною цьому є час і випадок.

Створено
Юрій Єлістратов
п.Розвилка
20.12.2011р.

Реєстраційний номер 0038591 виданий для роботи:

Бог надав людині як своєму творінню право володіти всім Ним створеним на землі.

«І благословив їх Бог, і сказав їм Бог: плодіться та розмножуйтесь, і наповнюйте землю, і володійте нею, і пануйте…» (Бут.1.28) .

Це право накладає на людей більшу відповідальність.

Величезна влада «володіти» і «панувати» вимагає від такого володаря мудрого управління всім, що йому підпорядковується.

Гріховність світу в якому ми живемо, «подрібнила» цю владу до ступеня простого «розабзарювання» та примітивного «споживання» всього живого і зростаючого на землі, корисних копалин, нафти, газу, що було передано Богом людині для дбайливого керування та споживання.

Екологічні проблеми, Це розплата людства за «розвиток цивілізованого споживання».

Влада, дана Богом людині, спрощена і зведена до простого «споживання» та накопичення багатства невеликою групою людей.

Нестримне споживання і накопичення капіталу, без жодних обмежувачів розумності розмірів цих багатств у руках однієї людини, відбувається всупереч Божим Заповідям.

Досить згадати скільки крові та вбивств руками людей скоєно, у війнах за контроль над нафтовими, газовими, грошовими потоками.

Жадібність, заздрість, злість, найважчі прояви гріховності, навколо незліченних багатств.

І це - суєта і зневіра духу, тому що ні за одним небіжчиком не несуть труну з його грошима.

Все, що відбувається зараз у світі та стосунках між людьми, можна оцінити думками Апостола Павла.

«Все мені можна, але не все корисно; все мені дозволено, але ніщо не повинно мати мене. (1 Кор.6.12).

Апостол ще раз вказує, що Господь дозволив людям «володіти» і розпоряджатися всім на землі, але людина, незважаючи на те, що йому все «дозволяче» має мати внутрішнє моральне обмеження - але не все «корисно»!

Незважаючи на все «дозволяче» людині, не можна дозволити втягувати себе в накопичення, жадібність, користолюбство.

Благочестиві люди дуже добре відчувають цей тонкий кордон між усі «дозволяче», але не все «корисно» і не допускають «володіти собою» мирських спокус.

На все Воля Божа і все є Божий Промисел, це проголошується Проповідником.

«Всьому свій час і час всякої речі під небом: час народжуватися, і час вмирати; час садити, і час виривати посаджене; час вбивати, і час лікувати; час руйнувати і час будувати; час плакати і час сміятися; час нарікати, і час танцювати; час розкидати каміння, і час збирати каміння; час обіймати і час відхилятися від обіймів; час шукати та час втрачати; час берегти, і час кидати; час роздирати і час зшивати; час мовчати і час говорити; час любити і час ненавидіти; час війні та час миру.
…людина не може пізнати осягнути справ, які Бог робить, від початку до кінця.» (Еккл.3.1-11).

Наведене Благовіщення має глибокий зміст і філософський погляд на суть подій, що відбуваються в житті людини.

Людська доля Богом даного життя може мати зовсім несподівані повороти і події.

Може так статися, що людина потрапляє в «бідний час, коли вона несподівано знаходить на неї» (Еккл. 9.11).

І тут може відбуватися так, що мудрому, талановитому, хороброму не дістається те, чого він заслуговує.

Виною цьому є час і випадок.

Людина може не побачити підступність і хитрість, потрапити в «згубну мережу, як птахи, що заплуталися в силах» і бути «вловленою» в якусь погану світську ситуацію.

Людина не може знати свого часу.

Коли воно несподівано «знаходить» на нього найправильніше в цьому випадку усвідомити свою гріховність, можливо, що це було їм не дозволене, і покладатися на Милість Божу з надією і любов'ю до Бога Отця.

«І звернувся я, і бачив під сонцем, що не спритним дістається успішний біг, не хоробрим – перемога, не мудрим – хліб, і не у розумних – багатство, і не вправним – прихильність, але час і випадок для всіх їх. Бо людина не знає свого часу. Як риби трапляються в згубну мережу, і як птахи заплутуються в силах, так сини людські уловлюються в тяжкий час, коли воно несподівано знаходить на них.
Людина не має влади над духом, щоб утримати дух, і немає влади в нього над днем ​​смерті, і немає визволення в цій боротьбі, і не врятує безбожність безбожного.» (Еккл. 9.11-12; 8.8-9) .

І ще так проповідується у Книзі:

«Заповідь, що дотримується, не зазнає жодного зла: серце мудрого знає і час і статут; бо для всякої речі є свій час та статут; а людині велике зло через те, що він не знає, що буде; і як це буде - хто скаже йому? (Еккл.8.5).

Бог не дав людині осягнення Його справ, тому кожен має смиренно чекати Промисел Божий щодо нього конкретно.

«Коли я обернув моє серце на те, щоб осягнути мудрість і оглянути справи, які робляться на землі і серед яких людина ні вдень, ні вночі не знає сну, - тоді я побачив усі справи Божі і знайшов, що людина не може осягнути справ, які робляться під сонцем. Скільки б людина не працювала в дослідженні, вона все-таки не спіткає цього; і якби якийсь мудрець сказав, що він знає, він не може осягнути цього. (Еккл.16-17)

Зате Бог «все зробив …прекрасним свого часу, і вклав світ» у людські серця (Еккл.3.11).

Людині Богом надана чудова можливість жити, мати все на землі, їй можна все.

Проповідник, оцінюючи цю Божу любов до своїх творінь, вказує людям бути вдячним своєму Творцеві.

«Пізнав я, що немає для них (тобто для людей) нічого кращого, як веселитися і робити добре в житті своєму. І якщо якась людина їсть і п'є, і бачить добро в будь-якій праці своїй, то це - дар Божий. (Еккл. 3.12) .

У цій любові до людей Бог постійний «повік» (Еккл. 3.14) і промисел Його в цій любові такий, що православні «благовіють перед лицем Його» (Еккл.3.14), знаходячи заспокоєння в цьому житті, тим і уникають нападу мирських турбот та спокус.

«Пізнав я, що все, що робить Бог, перебуває навіки. Що було, те й тепер є, і що буде, те вже було, і Бог покличе минуле. (Еккл. 3.15).

Люди народжуються на землі і вмирають, деякі все своє життя працюють і знаходять у тому радість і тим щасливі, деякі навпаки перетворюють своє життя на суцільну гонитву за багатством, прирікаючи себе на постійні скорботи та занепокоєння.

Тільки Господь спостерігає цю людську метушню бачить те, що і тепер є, і знає, що вже було.

Кругообіг людських доль землі повторює вже минуле.

У цьому кругообігу і благочестиві, яких Бог любить і заохочує, і грішники, яких Бог карає.

Мирська метушня затягує людей настільки, що вони забувають усі моральні цінності, угодні Богові.

В результаті хтось панує над іншим на шкоду йому.

Оскверняються святі місця і вони забуваються.

Буває й так, що праведників осягає те, що заслуговують на справи безбожних і навпаки.

Божий Суд відбувається не скоро, оскільки Бог з милості Своєї дає можливість грішникові одуматися, просити у Нього прощення та Божої милості відпустити гріхи.

Але саме ця Милість Божа викликає у грішників впевненість у безкарності і вони не бояться Суду Божого, грішник «сто разів робить зло і торкнеться в ньому» (Еккл. 8.12) .

У цій мирській суєті та людській несправедливості люди хочуть негайного покарання зла і, забуваючи про Боже довготерпіння, кричать «А де ж Бог ваш?».

«Бує час, коли людина панує над людиною на шкоду їй. Бачив я тоді, що ховали безбожних, і приходили, і відходили від святого місця, і вони були забуті в місті, де вони так чинили. І це – суєта! Не скоро відбувається суд над поганими справами; від цього й не бояться серце людських синів робити зло. Хоч грішник сто разів робить зло і доторкнеться до нього, але я знаю, що благо буде бояться Бога, які благоговіють перед лицем Його; а нечестивому не буде добра, і, подібно до тіні, недовго протримається той, хто не благоговіє перед Богом. Є й така метушня на землі: праведників осягає те, на що заслуговували б справи нечестивих, а з нечестивими буває те, на що заслуговували б справи праведників. І сказав я: Це суєта! (Еккл. 8.9-14).

Благочестиві і грішники будуть піддані Суду Божому - як вони виконували мету свого перебування на цьому світі.

Ще бачив я під сонцем: місце суду, а там беззаконне; місце правди, а там неправда. І сказав я в серці своєму: Праведного і безбожного судитиме Бог; тому що час для всякої речі та суд над усякою справою там» (Еккл. 3. 16-17) .

І ось, що ще сказано в Книзі про суд людський:

«Якщо ти бачиш у якійсь області утиск бідному і порушення суду і правди, то не дивуйся цьому: тому що над високим спостерігає вищий, а над ним ще вищий (тобто Божий Суд)». (Еккл. 5.7)

Покоління за поколінням людей змінюються на землі, і в кожному поколінні люди повторюють гріхи, які чинили їхні батьки та діди.

Саме таких людей проповідник викриває і порівнює їх з тваринами, говорячи, що немає у них «переваг перед худобою»:

«Сказав я в серці своєму про синів людських (тобто грішників), щоб випробував їх Бог, і щоб вони бачили, що вони самі собою тварини; тому що доля синів людських та доля тварин – доля одна; як ті вмирають, так вмирають і ці, і одне дихання у всіх, і немає в людини переваги перед худобою, бо все - марнота! Все йде в одне місце: все сталося з пороху і все повернутися на порох. Хто знає: чи дух людський піднімається вгору, і дух тварин сходить униз, у землю? (Еккл. 3.18-21).

У цьому викритті Проповідника доля грішників уподібнюється долі тварин, але на відміну від грішників навіть дух тварин чи «сходить вниз в землю?».

Це пророцтво можна розуміти і так, що немає у грішних людей переваг «перед худобою», навіть ще не відомо як розпорядиться Промисел Божий «і дух тварин сходить чи вниз, в землю», а душа грішника «піднімається вгору»?

Доповнимо цей розділ словами з Псалтирі:

«… Невже і безглузді гинуть і залишають своє майно іншим. У думках у них, що доми їхні вічні, і що житла їхнє в рід і рід, і землі свої вони називають своїм ім'ям. Але людина в честі не буде; він уподібниться до тварин, які гинуть. Цей шлях їхній є безумством їхнім, хоча наступні за ними схвалюють їхні думки... він піде до роду батьків своїх, які ніколи не побачать світла. Людина, яка в честі і нерозумна, подібна до тварин, які гинуть. «(Пс. 48.11-21).

Людина створена Богом і в неї немає влади над душею, і немає влади відсунути день смерті, які б нові медичні препарати не винайшли люди.

Суєта суєт, сказав Еклезіаст, суєта суєт, - все суєта!

Рід проходить і приходить рід, а земля перебуває навіки. Сходить сонце, і заходить сонце, і поспішає до свого місця, де воно сходить... Всі річки течуть у море, але море не переповнюється: до того місця, звідки річки течуть, вони повертаються, щоб знову текти... Що було, те й буде, і що робилося, те й робитиметься, і немає нічого нового під сонцем... Немає пам'яті про колишнє; та й про те, що буде, не залишиться пам'яті у тих, що будуть після.

Усі речі – у праці: неспроможна людина переказати всього; не насититься око зором, не наповниться вухо слуханням.

Буває щось, про що говорять: «дивися, ось це нове»; але це було вже у віках, що були перед нами.

Я зрадив моє серце, щоб дослідити і випробувати мудрістю все, що робиться під небом: це важке заняття дав Бог синам людським, щоб вони вправлялися в ньому.

Криве не може стати прямим, і чого ні, того не можна рахувати.

Багато мудрості багато печалі; і хто множить пізнання, множить скорботу.

І побачив я, що перевага мудрості перед дурістю така сама, як перевага світла перед темрявою: у мудрого ока його в голові його, а дурний ходить у темряві; але дізнався я, що одна доля осягає їх усіх.

Усьому свій час і час всякої речі під небом.

Час народжуватися і час помирати; час насаджувати, та час виривати насаджене;

Час вбивати, і час лікувати; час руйнувати і час будувати;

Час плакати і час сміятися; час нарікати, і час танцювати;

Час розкидати каміння, і час збирати каміння; час обіймати і час ухилятися від обіймів;

Час шукати і час втрачати; час берегти, і час кидати;

Час роздирати, і час зшивати; час мовчати і час говорити;

Час любити і час ненавидіти; час війни, і час миру.

Мудрого не пам'ятатимуть вічно, як і дурного; у наступні дні все буде забуто, і на жаль! мудрий помирає нарівні з дурним.

Участь синів людських і доля тварин – доля одна: як ті помирають, так і ті помирають, і одне дихання у всіх, і немає в людини переваги перед худобою, тому що все – суєта! Все йде в одне місце: все сталося з пороху і все повернеться на порох. Хто знає: чи дух синів людських піднімається вгору, і дух тварин сходить чи вниз, у землю?

Немає нічого кращого, як насолоджуватися людині своїми ділами: бо це доля його; бо хто приведе його подивитися на те, що буде після нього?

І задовольнив я мертвих, що давно померли, живіших, що мешкають досі;

А блаженніший за них обох той, хто ще не існував, хто не бачив злих діл, що робляться під сонцем.

Всяка праця і всякий успіх у справах справляють взаємну для людей заздрість. І це – суєта і зневіра духу!

Двом краще, ніж одному; тому що в них є добра винагорода в їхній праці: бо якщо впаде один, то інший підніме свого товариша. Але горе одному, коли впаде, а іншого ні, який би підняв його. Також, якщо двоє лежать, то тепло їм; а одному як зігрітися? І якщо долатиме хтось одного, то двоє встоять проти нього: і нитка, втричі скручена, нескоро порветься.

Складати багато книг – кінця не буде, і багато читати – втомлює тіло.

Не поспішай язиком твоїм і серце твоє нехай не поспішає вимовити слово… Слова твої нехай будуть небагато.

Як сновидіння бувають при безлічі турбот, так голос дурного пізнається при безлічі слів.

Краще тобі не обіцяти, аніж обіцяти і не виконати.

Багато сновидінь, як і безлічі слів, багато суєти.

Перевага ж країни загалом є цар, який дбає про країну.

Хто любить срібло, той не насититься сріблом; і хто любить багатство, тому немає користі від того.

Солодкий сон трудящегося, чи мало, чи багато він з'їсть; але пересичення багатого не дає йому заснути.

Вся праця людини – для рота її, а душа її не насичується.

Хто знає, що добре для людини в житті, в усі дні метушливого життя її, які він проводить як тінь? І хто скаже людині, що буде після неї під сонцем?

Краще слухати викриття від мудрого, аніж слухати пісні дурних.

Утискуючи інших, мудрий стає дурним, і подарунки псують серце.

Кінець справи краще за початок його; терплячий краще зарозумілого.

Не будь духом твоїм поспішний на гнів, бо гнів гніздиться в серці безглуздих.

У дні благополуччя користуйся благом, а в дні нещастя міркуй.

Немає людини праведної на землі, яка б робила добро і не грішила б; тому не на всяке слово, яке говорять, звертай увагу… бо твоє серце знає багато випадків, коли й сам ти злословив інших.

І знайшов я, що гірша за смерть жінка, бо вона – мережа, і серце її – сила, руки її – кайдани.

Чоловіка одного з тисячі знайшов я, а жінки між усіма ними не знайшов.

Хто як мудрий, і хто розуміє значення речей?

Серце мудрого знає час і статут... для всякої речі є свій час і статут; а людині велике зло через те, що він не знає, що буде; і як це буде хтось скаже йому?

Не скоро відбувається суд над поганими справами; від цього й не бояться серце людських синів робити зло.

Є й така метушня на землі: праведників осягає те, на що заслуговували б справи нечестивих, а з нечестивими буває те, на що заслуговували б справи праведників.

Немає краще для людини під сонцем, як їсти, пити і веселитися: це супроводжує його в працях у дні його життя.

Людина не може спіткати справ, які робляться під сонцем. Скільки б людина не працювала в дослідженні, вона все-таки не спіткає цього; і якби якийсь мудрець сказав, що він знає, він не може осягнути цього.

Хто перебуває між живими, тому є ще надія, бо й псові живому краще, ніж мертвому леву.

Все, що може рука твоя робити, під силу роби; бо в могилі, куди ти підеш, немає ні роботи, ні роздумів, ні знання, ні мудрості.

Не спритним дістається успішний біг, не хоробрим – перемога, не мудрим – хліб, і не у розумних – багатство, і не вправним – прихильність, але час і випадок для всіх.

Людина не знає свого часу. Як риби трапляються в згубну мережу, і як птахи заплутуються в силах, так сини людські уловлюються в тяжкий час, коли воно несподівано знаходить на них.

Слова мудрих, висловлені спокійно, вислуховуються краще ніж крик володаря між дурними.

Мудрість краща за військові гармати.

Серце мудрого – праворуч, а серце дурного – ліворуч.

Якщо гнів начальника спалахне на тебе, то не залишай місця твого; бо лагідність покриває й великі провини.

Праця дурного втомлює його.

Піри влаштовуються для насолоди, і вино радує життя.

Хто спостерігає вітер, тому не сіяти, і хто дивиться на хмари, тому не тиснути.

Слова мудрих – як голки та як убиті цвяхи.